Terdzo-DZI-061



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DZI-061.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams le'u drug pa'i bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs gsal bar byed pa blo gros dpal ster

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ (Bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 49 (ཛི) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b3

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་བསལ། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི། བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་སྦར་ཁབ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་པཎྜི་ཏ༔ དཀར་གསལ་འོད་ལྡན་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ པད་སྡོང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེའི་དབུས༔ གཡས་སུ་སྡེ་སྣོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་དང༔ གཡོན་པ་གསང་སྔགས་ཕུར་པའི་པུསྟིས་མཚན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ རབ་འབྱམས་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་མདོག༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་གསེར་མདངས་འཚེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མརྒད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཙོག་པུར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་གཙོ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་པ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ གང་འདུལ་རིགས་བཞིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་ན། ཧྲཱིཿཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་བསལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཉན་རང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་འོ། །ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨྲ་སེང་ངོ་། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་འོ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་མེ་དྷི་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷི་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུན་མཐར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་མགོན་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུན་མཚམས་ཕྱག་བསྐོར་མཎྜལ་འབུལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད༔ བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དངོས་སུ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མེ་ཏོག་དང༔ འབྲས་བུ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཡོད་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་མཐུས་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཀུན་བློ་ཡིས་རབ་མཁྱེན་ཤེས་རབ་མཆོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གོ་འཕང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་རས་ཆུང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པཎྜི་ཏ་རྔ་ཡབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྒན་པོ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).