Terdzo-DZI-015-2: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་ | |fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་ | ||
|fulltitle='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo | |fulltitle='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 163-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 163-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=man+dA ra ba | |deity=man+dA ra ba | ||
|cycle= | |cycle='chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub | ||
|cycletib= | |cycletib=འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ | ||
|parentcycle='chi med mtsho skyes snying tig | |||
|parentcycletib=འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
|volnumtib=༤༩ | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |volyigtib=ཛི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=16 | |textnuminvol=16 | ||
|pagenumbers=167-183 | |pagenumbers=167-183 | ||
Line 46: | Line 48: | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 58: | Line 56: | ||
འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིར་འདུད༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་བཤམས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ དེ་ནས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ལོ་རྒྱུས་ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད༔ དངོས་གཞིར་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མངོན་སུམ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༔ སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་སྦྱིན༔ རྗེས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང༔ སྨིན་མཚམས་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས༔ རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་རྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱས་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིར་འདུད༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་བཤམས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ དེ་ནས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ལོ་རྒྱུས་ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད༔ དངོས་གཞིར་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མངོན་སུམ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༔ སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་སྦྱིན༔ རྗེས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང༔ སྨིན་མཚམས་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས༔ རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་རྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱས་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 02:35, 7 November 2018
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dgongs gter mtsho skyes snying thig gi yum bka' mkha' 'gro 'chi med man+dA raH ba'i chos skor zab mo
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ ('chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub)
parent cycle འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 167-183 / Folios 1a1 to 9a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 49
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- 'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub
- 'chi med mtsho skyes snying tig
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Man+dA ra ba
- Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga