Terdzo-DZA-027: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DZA-027
|fulltitletib=དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་དབང་གནད་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་
|fulltitle=dam chos dgongs pa yang zab las: 'chi med tshe yi skor gyi phyi dbang gnad zab tshe'i dbang bskur
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་

Revision as of 13:56, 23 November 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་དབང་གནད་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་

dam chos dgongs pa yang zab las: 'chi med tshe yi skor gyi phyi dbang gnad zab tshe'i dbang bskur

by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
revealed by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
in cycle  དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)
Volume 19 (ཛ) / Pages 743-780 / Folios 1a1 to 19b5

[edit]

དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་དབང་གནད་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གྷུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ན་མོ༔ གནད་ཟབ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་ལོ་གསུམ་སྔ་གོང་ནས༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་གི་ཞུ་བ་གསོལ༔ ཉམས་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ ཕྱི་དབང་བུམ་པའི་གཏོར་མ་གནས་སུ་བསྐུར༔ ནང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་མྱང༔ ཐོག་མར་ཕྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡར་ངོའི་དུས༔ མཆོད་གཏོར་ཚེ་བུམ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ༔ བདག་བུམ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བླང་ཞིང༔ སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཞལ་དུ་བདའ་ཞིང་སྐུ་ལ་རེག་འཇམ་དང༔ ཐུགས་ལ་བདེ་བའི་དབང་གི་འཇུག་ཡོན་དབུལ༔ ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ནས་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་པ་མཆོག་གི་མཛོད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མོ༔ བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི༔ རྩོད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་འདིར༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནི༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ན༔ ཁྱོད་ནི་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས༔ བདག་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་མེད༔ གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་མོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གྷུ་རུ་བདག་ཉིད་ནི༔ ལོངས་སྐུ་དཀར་དམར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་པད་སྡོང་བརྩེགས་མར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ༔ མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ བྱིན་དབབ་པ་སྟེ༔ སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང༔ ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི༔ ཚེ་ཟན༔ ཨ་མྲྀཏ་དང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་ཞིང་སྦྱངས་ལ༔ སྟོང་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་ལས༔ ཚེ་ཟན་ཕྱི་དབྱིབས་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ནང་དུ་ཚེ་བདག་རིགས་རྣམས་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་མདའ་དར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་འཛིན་པ༔ གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་བཀུག་ཅིང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཚེ་བུམ་ལ་བསྟིམས་པར་དམིགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༔ འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་འཐོར་ཡར་ཉམས་ཡོ་གས་འཁྱམས་རལ་ཞིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཚེ་དཔལ་དབང་དུ་སྡུས༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་བཀྲག་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་དྲོད་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡུད་བྱེད་ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་མདངས་ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་གཤེར་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཏྲཱཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེདྎ བརྟན་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའིྎ མདའ་དར་ཚེྎ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོརྎ གཟུགས་ཕུང་ཤ་རུས་ཁམསྎ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོརྎ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལྎ ས་ཡི་ཁམས་ནས་སྲ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པྎ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུྎ ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེདྎ གྲུབ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་གསལ་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགསྎ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདགྎ སྲོག་འཛིན་དབུགས་ཀྱི་ཁམསྎ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུངྎ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོྎ རླུང་གི་ཁམས་ནས་གཡོ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྟིམས་ལ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཀར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ གསུང་གི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཐིང་གསལ་འཆི་མེདྎ ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབངྎ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར་ཏེ༔ ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེནྎ སེར་གསལ་འཆི་མེདྎ ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་རབྎ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གསང་བར་བསྐུར་ཏེ༔ ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེནྎ ལྗང་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུརྎ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་ན་སྐུ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ སློབ་བུའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་གང་ཞིང་ལུད་པས༔ ལུས་གང༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་ངོ་ཡང་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་དང༔ ཚེའི་པུ་ལུ་ཚེ་བསྟིམས་པ་ཡང༔ ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ རྗེས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཚེ་མདའ་སྲུང་བའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཀྲ་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་ལུས་ཟུངས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལས༔ ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་མདའ་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ནོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དེ་ཡི་དྲུང་དུ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱི་དབང་འདི་ཞུས་ཏེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ལུས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་གྲུབ་བོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ འཆི་མེད་འདོད་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ ཕོངས་མེད་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་ལ་འབད༔ སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་ཕྱི་དབང་རྫོགས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་ལྔས་བཏབ་ཏེ་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནད་དུ་གདམས་སོ༔ ཨེ་མ་འདི་ཉིད་ཡང་ཟབ་ཆོ་ག་སྟེ༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འདི་ལ་གྱིས༔ འདི་ཉིད་ཡང་ཟབ་གནད་བསྡུས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན༔ འདི་ལ་དགོས་པའི་ཚེ་ཡི་ལས་གཞུང་དབང༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འགྲེལ་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦོར༔ ང་ཡི་བུ་མཆོག་ལྷ་སྲས་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ ནང་དང་གསང་བའི་ཚེ་དབང་ལོགས་སུ་གབ༔ ༈ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་ལས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེའོ༔ ས་མ་ཡ༔  ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འབྲུ་དར་ཟབ་སྙིང་གི་ནོར་ཕུལ་ཏེ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་མིག་དར་བཅིང༔ མེ་ཏོག་

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).