Terdzo-DI-006: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DI-006
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་
|fulltitle=thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_rig 'dzin byin 'beb
|citation=[[rat+na gling pa]]. thugs sgrub yang snying 'dus pa las rig 'dzin byin 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 153-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Descent of Blessings - byin 'bebs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gu ru rig 'dzin
|volumenumber= 41
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa
|textnuminvol= 6
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=41
|volnumtib=༤༡
|volyigtib=དི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=6
|pagenumbers=153-156
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rig 'dzin byin 'beb
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rat gling
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།།
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' slob dpon gyi gsung bzhin bdag 'dra mkhar chen bzas yi ger bkod pa'o:_sa ma ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_
* '''Revealer colophon:''' sprul sku rat+na gling pas dmyal smad dge ri brag nas gdan drangs pa'o:_mang+ga laM//_
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
|pdflink=File:Terdzo-DI-006.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལ་སོགས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ སྤོས་དུད་བཏང་ཞིང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་མཆོག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིནྎ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བྱིནྎ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིནྎ ཡུལ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིནྎ ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེ་འུ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཁར་ཆུ་གསང་བའི་དབང་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ནཻ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གནམ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིནྎ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་སི་ལི་ལི༔ བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་མཛད་ཅིང༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛ་ཛ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཡབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལ་སོགས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ སྤོས་དུད་བཏང་ཞིང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་མཆོག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན༴ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེ་འུ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཁར་ཆུ་གསང་བའི་དབང་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ནཻ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གནམ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་སི་ལི་ལི༔ བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་མཛད་ཅིང༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛ་ཛ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཡབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 14:50, 19 February 2019

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་

thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_rig 'dzin byin 'beb

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 41 (དི) / Pages 153-156 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལ་སོགས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཆས་སུ་ཞུགས༔ སྤོས་དུད་བཏང་ཞིང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་མཆོག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན༴ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན༴ ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེ་འུ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ མཁར་ཆུ་གསང་བའི་དབང་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ནཻ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གནམ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བཀའ་འདུས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན༴ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་སི་ལི་ལི༔ བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་མཛད་ཅིང༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛ་ཛ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཡབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).