Terdzo-DI-007

Property "author" has been marked for restricted use.

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་

rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_byin 'beb me tog char sil ngo mtshar lha'i snang ba

by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 41 (དི) / Pages 157-163 / Folios 1a1 to 4a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	lha btsun nam mkha' 'jigs med. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las byin 'beb me tog char sil ngo mtshar lha'i snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 157-163. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Source Revealer	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Cycle	Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: me tog char sil Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces lha btsun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཟག་མེད་འོད་ལྔ་འཁྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་རབ་འབྱམས། །འབྱམས་ཀླས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་གདུང་བས་འབོད་ལགས་སོ། །འོད་གསལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང། །ཧཱུྃ་ཀཱར་བཱི་མ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གདུང་བས་འབོད་ལགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་དང་། །དེ་ཝ་ཙནྡྲ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་། །ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ། །ཡང་དག་ཐུགས་དང་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གིས། །མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དང། །རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མི་ཟད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་བཅུད། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཚོམ་བུ་རྣམས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གླིང་བརྒྱད་དྲི་མེད་ལྔ། །མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་བརྒྱུད་པ་བཅས། །ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་མགོ །བརྒྱུད་བཅས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གསང་ནས། །ཙིཏྟ་འབར་བ་ལྷུན་གྲུབ་འདབ་བརྒྱའི་རྩེར། །ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཀློང་ནས་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བཅས། །སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་མཛད་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་སོགས། །བཀའ་བཙན་དྲེགས་པའི་བཀའ་སྲུང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །པུལླི་ར་མ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། །ཨཽ་ཌཱིན་ཨརྦུ་ཏ་སོགས་གནས་བཞི་དང་། །གོ་ད་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང་། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་མལླ་ཝ་ནས་གཤེགས། །གནས་དང་ཉེ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། །ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བཤམས་པའི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཨོ་ཏྲི་ཡ་སོགས་དང་། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཀོ་ས་ལ་གནས་པའི། །ཌཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཀ་ལིངྐ་དང་ལམྦ་ཀ་ལ་སོགས། །ཀཉྩི་ཀ་དང་ཧི་མ་ལར་གནས་པའི། །ཚན་དྷོ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོའི་བདག །འབོད་པའི་གདུང་དབྱངས་གསན་ནམ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །པྲེ་ཏ་པུ་རི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་དང་། །སཽ་རཱཥྚ་སུྱྜྷ་དྭཱི་པ་སོགས། །འདུ་བ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ན་ག་ར་དང་སིནྡྷུ་མ་རུ་ཏ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ལ་གནས་མཛད་དམ་ཅན་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །གཏུམ་དྲག་ནགས་ཚལ་ཕུན་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་། །མུན་པ་མི་བཟད་འུར་འུར་འབར་བ་དང་། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་ཅན་ཚང་འཁྲིགས་ཧ་ཧ་རྒོད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་རྣམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྦུབས་ཡངས་པར། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་བདག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས། །བདག་ཡིད་གདུང་བས་འབོད་དོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་ན་འཇིགས་རུང་གི །མ་མོ་གཤིན་རྗེ་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་བཀོད་ར་ནས། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་རྣམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །གླུ་གར་རོལ་མོ་དྲིལ་གཡེར་གླིང་བུ་དང་། །སིལ་སྙན་ཕེག་རྡོབ་ལྷ་མིའི་རྔ་སྒྲར་བཅས། །ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ། །མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་མཐའ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་བསྐྱིལ་ཞིང་། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་རྦ་སྤུངས་འཁྱོམ། །རང་རིག་ཞུན་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་དང་། །སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བར་སྣང་དག་པའི་ངོས་ཡངས་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཟད་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །སྤོས་སྤྲིན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་དང་ལྡན། །སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་འདོད་ཡོན་ལྔའི། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྤུངས་ཡིད་བཞིན་མཆོག །ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་རྫས་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ། །ཚེ་བཅུད་ནུས་སྤོར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བར་སྣང་ལྷ་རུ་རྗིད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་འདུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྐྱེ་བདུན་སྨན་གྱི་གོང་བུ་འོད་འབར་ཞིང་། །འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་འཐུལ་བའི་ངོ་མཚར་སྩོལ། །འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྨན་དྲིས་གང་། །རིགས་དྲུག་མྱོང་རེག་སྐྱེ་འགྲོ་འོད་སྐུར་ཡལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཡུལ་བདེ་རྫོགས་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ངོ་མཚར་གྱུར། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འཚོ། །རྩི་བཅུད་ལོ་འབྲས་འདོད་དགུའི་ནམ་མཁའི་རྫིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་འགལ་རྐྱེན་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཐོགས་མེད་དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མུ་གེ་དམག་འཁྲུག་མིང་ཙམ་མེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཏིའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྦུབས། །སྲིད་ཞིའི་སྤང་ཐོབ་ཟད་པའི་འཕོ་བ་ཆེ། །འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ལྡིང་ཁང་རྩེ་མོ་རུ། །སྐལ་བཟང་འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །འབྲེལ་དང་འབྲེལ་འགྱུར་ཕ་མ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུར་འཁོད་པ་རྣམས། །སྐུ་ལྔའི་ཞིང་དུ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇའ་སྐུར་འོད་དུ་ཐིམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་སྐུར་བདུད་རྩིར་ཞུ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རོ་བཅུད་ནུས་པར་འབར། །སྒྲུབ་རྫས་བཀྲ་ཤིས་འཇའ་སྐུར་ལམས་སེ་ལམ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱམ་ཡངས་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་ཨ་ཏི་ཆོས་ཟད་གཞིར། །མི་གཡོ་རབ་བཞག་རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཨ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་ཧཱུྃ། །པད་གཞོན་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་རབ་བཞད་པའི། །མདངས་ལ་རྗེས་ཆགས་ལྷ་ཡི་བྱེའུ་ཆུང་། །བདེ་བའི་གླུ་སྒྲས་སྐྱོ་སངས་བྱེད་པོའི་གནས། །སྨན་སྡིངས་ཞེས་པ་མཁའ་སྤྱོད་འབྲས་ལྗོངས་རྩེར། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཁའ་སྤྱོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཅུད་འགུགས་པའི། །ཕོ་ཉ་འདི་ནི་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བླ་མར་རྟོགས་དེས་གཉུག་མའི་ཐོལ་གླུ་བླངས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).