Terdzo-DA-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Header | ||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞུགས༔ ༔ | ༁ྃ༔ བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞུགས༔ ༔ | ||
རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་ལས༔ སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི༔ གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ཁྱེར་ཕྱིར༔ སྤྱི་རུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོག་མར་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ༔ ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་མཎྜ་ལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནང་གི་ཚོགས༔ གསང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང༔ འབུལ་ལོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་རྟོག་འཁྲུལ་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་རྟོག་མེད་ཁྲོ་བོས་གཞོམ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དབང་གི་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚམས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཅད༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཆེན་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་བཞུགས་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་སྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ ཕྲིན་ལས་གློག་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ གསང་མཆོད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིགས་པར་ཤར༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ༔ གུ་རུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིག་རྩལ་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚིག་བདུན་སོ་སོའི་ཤམ་ཅན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཡིས་སྡུད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་གྷ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་མཆོག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསུང་མཆོག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ མོས་པ་དང་མཚུངས་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན༔ ཡོན་ཏན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་བརྒལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་འཁོད་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོགས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཁོར་འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ འདི་ནི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ སྐབས་སུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ དགྱེས་སྐོང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྤོར༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔ བླ་མེད་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པས་བླང་དོར་བྱས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གང་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དངོས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ རང་ལུས་བླ་མ་རྩ་ཐིག་རླུང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་རྫས་རོལ༔ ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀུན་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཐབས་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྟགས་སུ་སྦྱོར༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལོས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་ཉེ་རྒྱུར་སྤྱོད༔ ལྷག་མའི་བདུད་རྩིས་མར་གནས་བརྔན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ཉུལ་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ ཐམས་ཅད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐུན་མིན་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཞི་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་རྒྱུད་གསུངས་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་བྲན་འཁོར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་སྡོད་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་འཁོར་རྣམས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ནད་འཁྲུགས་ཟློག༔ གངས་ཅན་ཕན་བདེས་བསྐྱང་བར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་མནན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེས༔ འཁོར་བ་སྟོངས་བར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སླར་ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ དགེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་གོང་དུ་སྤེལ༔ དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད༔ སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ༔ དུས་དང་འཚམ་པའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དག་ལ་བཀའ་བབས་ནས༔ གཞན་ཕན་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ | རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་ལས༔ སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི༔ གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ཁྱེར་ཕྱིར༔ སྤྱི་རུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོག་མར་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ༔ ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་མཎྜ་ལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནང་གི་ཚོགས༔ གསང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང༔ འབུལ་ལོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་རྟོག་འཁྲུལ་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་རྟོག་མེད་ཁྲོ་བོས་གཞོམ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དབང་གི་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚམས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཅད༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཆེན་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་བཞུགས་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་སྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ ཕྲིན་ལས་གློག་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ གསང་མཆོད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིགས་པར་ཤར༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ༔ གུ་རུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིག་རྩལ་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚིག་བདུན་སོ་སོའི་ཤམ་ཅན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཡིས་སྡུད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་གྷ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་མཆོག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསུང་མཆོག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ མོས་པ་དང་མཚུངས་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན༔ ཡོན་ཏན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་བརྒལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་འཁོད་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོགས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཁོར་འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ འདི་ནི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ སྐབས་སུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ དགྱེས་སྐོང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྤོར༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔ བླ་མེད་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པས་བླང་དོར་བྱས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གང་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དངོས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ རང་ལུས་བླ་མ་རྩ་ཐིག་རླུང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་རྫས་རོལ༔ ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀུན་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཐབས་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྟགས་སུ་སྦྱོར༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལོས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་ཉེ་རྒྱུར་སྤྱོད༔ ལྷག་མའི་བདུད་རྩིས་མར་གནས་བརྔན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ཉུལ་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ ཐམས་ཅད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐུན་མིན་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཞི་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་རྒྱུད་གསུངས་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་བྲན་འཁོར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་སྡོད་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་འཁོར་རྣམས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ནད་འཁྲུགས་ཟློག༔ གངས་ཅན་ཕན་བདེས་བསྐྱང་བར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་མནན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེས༔ འཁོར་བ་སྟོངས་བར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སླར་ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ དགེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་གོང་དུ་སྤེལ༔ དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད༔ སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ༔ དུས་དང་འཚམ་པའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དག་ལ་བཀའ་བབས་ནས༔ གཞན་ཕན་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
{{RTZ Metadata | |||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-DA-021 | |||
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ | |||
|fulltitle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa'i:_phrin las pad+ma'i sdong po | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa'i:_phrin las pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 555-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs, Activity Manual - las byang | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa | |||
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=11 | |||
|volnumtib=༡༡ | |||
|volyigtib=ད | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=21 | |||
|pagenumbers=555-564 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=las byang spyi chings | |||
|versonotes=gter mdzod 'jam mgon tshig bdun bla sgrub | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད༔ སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ༔ དུས་དང་འཚམ་པའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དག་ལ་བཀའ་བབས་ནས༔ གཞན་ཕན་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' phrin las rim pa 'di nyid kyang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don:_thugs kyi klong nas phyungs te bshad:_skal ba ldan pa 'ga' zhig la:_dus dang 'tsham pa'i 'gro don 'byung:_de phyir zab mo'i gter rgyas thob:_las can dag la bka' babs nas:_gzhan phan gdul bya mtha' rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_: | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/08 | |||
|pdflink=File:Terdzo-DA-021.pdf | |||
}} | |||
Latest revision as of 03:55, 7 November 2018
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་
bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa'i:_phrin las pad+ma'i sdong po
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 555-564 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
