Terdzo-CI-016: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po las:_'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po las:_'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs
|citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po las 'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 607-612. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po las 'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 607-612. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 19: Line 19:
|rtzcategory=Mahayoga
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=sgrol dkar; sgrol dkar yid bzhin 'khor lo
|deity=sgrol dkar; sgrol dkar yid bzhin 'khor lo
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po
|cycle='phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་
|cycletib=འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མ་
|parentcycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po
|parentcycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=35
|volumenumber=35
|volnumtib=༣༥
|volnumtib=༣༥
|volyigtib=ཅི
|volyigtib=ཅི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=16
|textnuminvol=16
|pagenumbers=607-612
|pagenumbers=607-612
Line 48: Line 50:
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཡེ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་དང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འདི་ཉིད་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཆུས་བཀང་བ༔ མཆོད་པའི་མདུན་དུ་བཤམ་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ༔ ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་པདྨ་དཀར༔ འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས༔ འཕྲོ་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མན་ཤེལ་མདོག་ལྟར་དཀར༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་སྤྱན་རྩ་རེ༔ ཨུཏྤལ་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་བརྒྱད་རྣམ་པར་མཛེས༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན༔ དེ་ཐུགས་ཟླ་བའི་དལ་དབུས་སུ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཕགས་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང༔ སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མ་འོད་དུ་གྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གདན་དེ་ཡི་དབུས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཞིག་ཁ་ཟླུམ་པའི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བས༔ དེ་ལས་འོད་ལྗང་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤེལ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་བསམ༔ དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་བཟླ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དམིགས་གཏད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱཻ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དཔུང་ཆེན་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གུར་ཁང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དཀར་པོ་དམར་ཐིམ་དམར་པོ་སེར༔ སེར་པོ་མཐིང་ག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ མཐིང་ག་འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་ཏཱྃཿལ་ཐིམ༔ ཏཱྃཿཡིག་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བདག་འདྲ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ཡང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་བཅུད་དོ༔ འདི་བཀོད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་ཉིད་ཉང་བན་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ལ་བགྱིས་པས༔ པཎ་ཆེན་དང་འདྲ་བར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཉང་བན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཡེ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་དང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འདི་ཉིད་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཆུས་བཀང་བ༔ མཆོད་པའི་མདུན་དུ་བཤམ་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ༔ ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་པདྨ་དཀར༔ འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས༔ འཕྲོ་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མན་ཤེལ་མདོག་ལྟར་དཀར༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་སྤྱན་རྩ་རེ༔ ཨུཏྤལ་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་བརྒྱད་རྣམ་པར་མཛེས༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན༔ དེ་ཐུགས་ཟླ་བའི་དལ་དབུས་སུ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཕགས་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང༔ སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མ་འོད་དུ་གྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གདན་དེ་ཡི་དབུས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཞིག་ཁ་ཟླུམ་པའི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བས༔ དེ་ལས་འོད་ལྗང་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤེལ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་བསམ༔ དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་བཟླ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དམིགས་གཏད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱཻ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དཔུང་ཆེན་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གུར་ཁང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དཀར་པོ་དམར་ཐིམ་དམར་པོ་སེར༔ སེར་པོ་མཐིང་ག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ མཐིང་ག་འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་ཏཱྃཿལ་ཐིམ༔ ཏཱྃཿཡིག་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བདག་འདྲ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ཡང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་བཅུད་དོ༔ འདི་བཀོད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་ཉིད་ཉང་བན་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ལ་བགྱིས་པས༔ པཎ་ཆེན་དང་འདྲ་བར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཉང་བན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 03:28, 7 November 2018

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་

rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po las:_'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མ་ ('phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma)
parent cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)
Volume 35 (ཅི) / Pages 607-612 / Folios 1a1 to 3b2

[edit]

མླྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཡེ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་དང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འདི་ཉིད་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཆུས་བཀང་བ༔ མཆོད་པའི་མདུན་དུ་བཤམ་པར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ༔ ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་པདྨ་དཀར༔ འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས༔ འཕྲོ་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མན་ཤེལ་མདོག་ལྟར་དཀར༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་སྤྱན་རྩ་རེ༔ ཨུཏྤལ་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་བརྒྱད་རྣམ་པར་མཛེས༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན༔ དེ་ཐུགས་ཟླ་བའི་དལ་དབུས་སུ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཕགས་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང༔ སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མ་འོད་དུ་གྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གདན་དེ་ཡི་དབུས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཅན༔ འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཞིག་ཁ་ཟླུམ་པའི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བས༔ དེ་ལས་འོད་ལྗང་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤེལ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་བསམ༔ དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་བཟླ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དམིགས་གཏད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱཻ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དཔུང་ཆེན་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གུར་ཁང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དཀར་པོ་དམར་ཐིམ་དམར་པོ་སེར༔ སེར་པོ་མཐིང་ག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ མཐིང་ག་འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་ཏཱྃཿལ་ཐིམ༔ ཏཱྃཿཡིག་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བདག་འདྲ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ཡང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་བཅུད་དོ༔ འདི་བཀོད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་ཉིད་ཉང་བན་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ལ་བགྱིས་པས༔ པཎ་ཆེན་དང་འདྲ་བར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཉང་བན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).