Terdzo-BA-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (15 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BA-020 | |||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་ | |||
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma | |||
|citation=[[o rgyan gling pa]]. dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 383-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=O rgyan gling pa | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' brgyad | ||
| | |cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | ||
|textnuminvol= 20 | |cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |||
|volnumtib=༡༥ | |||
|volyigtib=བ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=20 | |||
|pagenumbers=383-392 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong bsdus | |||
|versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' slob dpon chen po'i gsung bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis yi ger bris te rgyal sras mchog grub rgyal po la gtad pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: | |||
|pdflink=File:Terdzo-BA-020.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/28 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔ | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་དགོངས་གདེང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་བསྐང་ངོ༔ བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ༔ ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོ་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔ མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔ འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཉམས་ཆག་བྱང༔ རྐྱེན་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔</div> | ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་དགོངས་གདེང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་བསྐང་ངོ༔ བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ༔ ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོ་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔ མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔ འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཉམས་ཆག་བྱང༔ རྐྱེན་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:12, 7 November 2018
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་
dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma
by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 383-392 / Folios 1a1 to 5b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
