O rgyan gling pa


ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
o rgyan gling pa

Orgyen Lingpa

Other names
  • ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
  • yar rje o rgyan gling pa
Dates
Birth:   1323
Place of birth:   g.yo ru grwa nang gi yar rje
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Water
Animal:   Pig
Rab Jyung:   5
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Gyalse Lhaje
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P4943
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Orgyan-Lingpa/7429
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (sprul sku o rgyan gling pa)

Page #s for bio of this person: 460 to 463

Folio #s for bio of this person: 60b1 to 62a5

ཡར་ལུང་མཐིལ་ནས་རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་རྒྱལ་འབྱུང༔ ཕག་གིས་ས་སློག་དབུས་ཁམས་ས་ཧོར་ཟ༔ བཙན་རྫོང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ནི། ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ། གཡོ་རུ་གྲྭ་ནང་གི་ཡར་རྗེ་ཞེས་པར་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་སྔགས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་བཙུན། མཐུ་དང་སྨན་རྩིས་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བཞེས་ཏེ་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཤེལ་ཕུག་ངོ་མཚར་ཅན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་གནང་བའི་གནས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྒོ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབུ་གོང་མ་རྣམས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ། ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ལ་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྩ་བའི་དབུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ནས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ནག །མགོན་པོ་མ་ནིང་གི་སྐོར། ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྷ་མང་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས། སྨན་དཔྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གདམས་ཟབ། ཕྱག་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ལྷག་མ་རྣམས་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་ཐབས་དང་། བཟོ་རིག་པ་ཏྲ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྡོལ། གཞན་ཡང་གྲའི་གཡུ་གོང་བྲག་ནས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཆུང་བ། ཞི་བྱེད་བཀའ་ཆེམས་དོན་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་སོགས་ནས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་བསྟན་སྲུང་སྐོར། གྲ་ཕྱི་བྲག་པོ་ཆེ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོར་སོགས་གཏེར་ཆོས་པུསྟི་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ཚུལ་དང་། བཀའ་འདུས་ཁོ་ན་ལའང་པུ་སྟི་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཤོག་སེར་ལས་འབེབས་མ་ཐུབ་པར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས། སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་ནོར་གཏེར་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་མཚོན་མདོར་ན་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནའང་། ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་སྟོད་དུ་ཐོག་མའི་ཆོས་སྒོ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་མཛད་སྐབས་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟུར་ལ་བརྟེན། སྣེའུ་གདོང་རྩེ་ནས་ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞབས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་ཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར། གཏེར་སྟོན་ཡང་ཨེ་དང་དྭགས་པོ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ་རིང་མིན་ཨེའི་འདབས་བློ་ཆུང་བྱ་བར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་དྭགས་པོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞབས་རྗེས་དགོན་པར་རིལ་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད་ཕྱིས་སྐུ་རབས་སྡེ་པས་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་ཐོས་ནས་སྐུ་པུར་ཅུང་ཟད་ཞུས་ཤིང་མྱོངས་པས་སྡེ་པ་ཉམས་འབར་ཏེ་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མི་་་་་རེག་པར་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ད་ལྟ་ཡར་ལུང་རྩེ་ཚོགས་པར་གདུང་རྟེན་རྙིང་པའི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས། གདུང་རྒྱུད་གྲབ་གཙང་ཁ་སོགས་སུ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཚུལ་མི་གསལ་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཅི་རིགས་སྟོན་ནུས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པར་སྣང་། གཏེར་ཆོས་སྐོར་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །གུར་དྲག །ཚེ་སྒྲུབ། སྟག་ཞོན་སྐོར་ཙམ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་གསལ་ཡང་དེང་སང་བཞུགས་པར་མ་མཐོང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མ་དང་། སྡེ་ལྔ། རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་རྣམས་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཐོས། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་བབས་པ་དང་། འགའ་རེ་མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་ཡི་གེར་སྣང་བ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བདག་ཅག་སོགས་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པའི་སྐལ་བཟང་ནོས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་སྤེལ་བ་སྟེ། དེའང་བླ་སྒྲུབ་དང་བཀའ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་བཀའ་འདུས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བླ་མས་རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དང་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བགྲང་དུ་རུང་ལ། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་སྣང་བར་མཛད་པ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་སྣང་བས་དེས་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།

yar lung mthil nas rnam smin spyod rgyal 'byung:_phag gis sa slog dbus khams sa hor za:_btsan rdzong brgya dang rtsa brgyad phyogs su 'byung:_shel gyi brag phug sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston o rgyan gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i sprul sku o rgyan gling pa ni/_lha sras mchog grub rgyal po'i skye ba bdun pa/_g.yo ru grwa nang gi yar rje zhes par chu mo phag gi lo la sngags rgyud khyad par can du sku 'khrungs/_rten sngags btsun/_mthu dang sman rtsis sogs la mkhas par sbyangs/_dgung lo nyer gsum par bsam yas mchod rten dmar po nas gter gyi kha byang bzhes te yar lung shel brag gi rgyab phyogs brag pad+ma brtsegs pa'i shel phug ngo mtshar can/_o rgyan chen pos bdud rtsi sman sgrub gnang ba'i gnas/_zhi khro'i lha tshogs rang byung du bzhugs pa'i sgo srung khyab 'jug chen po'i dbu gong ma rnams nas bskyed rim bla ma bstan gnyis skor gsum zhi drag_/thugs rje chen po pad+ma snying thig_/rdzogs chen tshe sgrub/_a ti spyi ti yang ti la sogs rdzogs pa chen po'i skor te bla rdzogs thugs gsum/_rtsa ba'i dbu gsum gyi nang nas yi dam bka' 'dus chos kyi rgya mtsho chen mo chos tshan brgya dang sum cu so gnyis/_mgrin pa nas zhi khro bka' 'dus/_mkha' 'gro khros nag_/mgon po ma ning gi skor/_thugs ka nas pad+ma bka' yi thang yig chen mo/_smad sbrul mjug gi nang nas ye shes mgon po lha mang gi rgyud sgrub thabs las tshogs/_sman dpyad/_bstan pa srung ba'i gdams zab/_phyag dang sbrul mjug lhag ma rnams nas phan gnod kyi las thabs dang /_bzo rig pa tra sogs mtha' yas pa spyan drangs pas zab gter gyi mdzod chen po brdol/_gzhan yang gra'i g.yu gong brag nas gsang sngags lam rim chen mo/_pad+ma'i rnam thar chung ba/_zhi byed bka' chems don gsal/_rten 'brel yang snying 'dus pa sogs dang /_bsam yas kyi gter gnas tha dad pa sogs nas bka' thang sde lnga/_zur mkhar rdo'i mchod rten nas thugs rje chen po ye shes 'od mchog_/dpal mgon stag zhon/_'on phu stag tshang nas gu ru drag po dang bstan srung skor/_gra phyi brag po che nas gshin rje tshe bdag gi skor sogs gter chos pusti brgya lhag yod tshul dang /_bka' 'dus kho na la'ang pu sti sum cu so grangs yod par gsungs kyang shog ser las 'bebs ma thub par yang gter du sbas par grags/_sku tshab dam rdzas nor gter sogs mtha' yas pas mtshon mdor na gter kha chen po nyer brgyad rjes 'brel dang bcas pa spyan drangs na'ang /_khra 'brug byams stod du thog ma'i chos sgo zhal phye nas bka' 'dus kyi dbang sgrub chen mo mdzad skabs lung bstan gyi tshig zur la brten/_sne'u gdong rtse nas tA si byang chub rgyal mtshan gyis zhabs 'dren drag tu zhus pa'i rkyen gyis rten 'brel 'phro can du gyur/_gter ston yang e dang dwags po phyogs su bros stabs kyis phebs te ring min e'i 'dabs blo chung bya bar sku gshegs/_sku gdung dwags por spyan drangs te zhabs rjes dgon par ril por bzhugs pa nyid phyis sku rabs sde pas skye bdun myong grol du grags pa thos nas sku pur cung zad zhus shing myongs pas sde pa nyams 'bar te sa la khru gang tsam gyis mi reg par byung ba'i ngo mtshar can da lta yar lung rtse tshogs par gdung rten rnying pa'i nang du phal cher ma nyams par bzhugs/_gdung rgyud grab gtsang kha sogs su yod par 'dug ste bstan pa la bya ba mdzad tshul mi gsal yang thams cad grub pa'i rtags mtshan ci rigs ston nus pa'i rig 'dzin gyi gdung rgyud ngo mtshar can byon par snang /_gter chos skor las ye shes 'od mchog_/gur drag_/tshe sgrub/_stag zhon skor tsam rig 'dzin gter bdag gling pa'i bar dbang lung gi rgyun bzhugs par gsal yang deng sang bzhugs par ma mthong /_pad+ma bka' thang shel brag ma dang /_sde lnga/_rten 'brel yang snying 'dus pa rnams lung rgyun bzhugs pa kho bos kyang thos/_khyad par o rgyan gling pa rang gi gter lung las kyang gsal ba ltar rje bla ma mdo sngags gling pa'i phyag tu bka' 'dus chen mo'i snying po mdor bsdus skor gyi phyag dpe dpe rnying dngos su babs pa dang /_'ga' re mkha' 'gro brda' yi yi ger snang ba las gtan la phab ste bdag cag sogs la'ang smin grol gcig rdzogs su bstsal pa'i skal bzang nos shing /_kho bos kyang bsnyen sgrub dang yig cha nyer mkho'i zhabs tog bcas rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol nas phrin las cung zad spel ba ste/_de'ang bla sgrub dang bka' brgyad tsam la bka' 'dus kyi ming gis btags pa ma yin pa rnam thar chen mo sogs las gsal ba ltar bka' 'dus tshom bu nyer gcig sgra ji bzhin pa bstan pas shin tu yid ches shing ngo mtshar ba'i gnas su grub bo/_/gzhan yang rje bla mas rgya lo tsA'i bla ma bstan gnyis skor gsum yang gter gyi tshul du gtan la phab pa'ang o rgyan gling pa'i zab gter dang tshig rgyas bsdus tsam las don gcig pas brgyud pa'i chu bo gcig 'dres su bgrang du rung la/_bka' 'dus kyi chos sde nyin mtshan rgyun gyi rnal 'byor kyang snang bar mdzad pa bla rdzogs thugs gsum gyi snying por snang bas des ni bstan pa'i me ro gso bar mdzad pa yin no


List of Cycles Associated with this Person

  1. Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho (17 of 17 Texts)
  2. Gu ru'i rten 'brel yang snying 'dus pa (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་ (Vol. 15, Text 15)
  2. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 15, Text 16)
  3. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 15, Text 17)
  4. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ (Vol. 15, Text 18)
  5. ཨོ་གླིང་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་སྨོན་ཤིས་ (Vol. 15, Text 19)
  6. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་ (Vol. 15, Text 20)
  7. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ (Vol. 15, Text 21)
  8. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར (Vol. 15, Text 22)
  9. དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 15, Text 23)
  10. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད (Vol. 15, Text 24)
  11. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ (Vol. 15, Text 25)
  12. དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག (Vol. 15, Text 26)
  13. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང (Vol. 15, Text 27)
  14. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ (Vol. 15, Text 28)
  15. བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་ (Vol. 15, Text 29)
  16. བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 15, Text 30)
  17. དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ (Vol. 15, Text 31)
  18. གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Vol. 42, Text 57)