Terdzo-AI-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-AI-003 | |||
|fulltitletib=གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ | |||
|fulltitle=gsang sngags lam rim rin chen phreng ba'i lag khrid bdud rtsi'i thigs pa | |||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. gsang sngags lam rim rin chen phreng ba'i lag khrid bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 141-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga | ||
| | |cycle=gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me | ||
| | |cycletib=གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ | ||
|textnuminvol= 3 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=60 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༦༠ | ||
|volyigtib=ཨི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=3 | |||
|pagenumbers=141-148 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lag khrid | |||
|versonotes=gter mdzod yo ga sum dril gsang sngaD lam rim | |||
|pdflink=File:Terdzo-AI-003.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་རང་གི་སེམས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། གང་ཡིན་ལྟོས་ལ་ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་རིག་མེད་བེམ་པོར་གྱུར། སྣང་བ་འདི་ག་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་རང་སེམས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲོམ་ཆེན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཕ་གི་ཐམས་ཅད་མི་ཡིན་ཟེར་བ་ན་མི་སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། འདོད་པའི་དོན་མི་གཅིག་ངོས་མ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བས་གོ་མི་ཆོད། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་སེམས་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་རེས་སྒྲ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ལམ་ཤར་ཡོད། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་བལྟ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མ་བུའི་དཔེ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལས་གཞན་པའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ཡང་མི་རྙེད། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྷ་འདྲེའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤར་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་བསྟན་ལ་ཅིར་འདུག་དྲི། བུམ་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བུམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་ཁྲིད་ནི། བདེ་སྡུག་གམ། རྣམ་རྟོག་གམ། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་གང་ཡིན་བལྟ་བའི་སེམས་དེའམ། འདྲེར་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ། གཞན་ཡིན་ནམ། རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་བལྟར་གཞུག །གཞན་ཡིན་ན་མ་གོ །རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདྲེར་སྣང་གཞན་ཡིན་ན་རང་ལ་མི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ལ་རང་གིར་འདུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་ནམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་སྣང་སྦྱོངས། མདོར་ན་རང་སེམས་ཡིན་མིན་རང་ལ་སྣང་མི་སྣང་གིས་ཤེས། རང་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཚད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་འདྲེ་སྣང་དེའི་ལྟ་བ་ལྟར་རང་སྣང་བའི་སེམས་དེ། སྣང་བ་རང་རང་རྒྱུད་བདེན་པར་འདུག་གམ། ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་བལྟ་རུ་གཞུག །རང་རྒྱུད་བདེན་ཟེར་ན་མ་གོ །སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་ངམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ངམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ན་མ་གོ །དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བས་ངོ་སྤྲོད། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་ན་དེ་མི་འགགས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་འགག་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འདྲེར་སྣང་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་མིན་སྣང་བ་དེ་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་གམ། གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་དྲི། ཅིའང་མེད་ཟེར་ན་མ་གོ །གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་ཟེར་ན། གོང་གི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་དད་དུ་བདེན་ནམ་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་བལྟ་རུ་གཞུག་གོ །ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས། གཉིས་མེད་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞི་ལས། དང་པོ་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་བལྟ་རུ་གཞུག །མིན་ཟེར་ན་མ་གོ །ཡིན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་འདི་མིན་པ་ལ་བླངས་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཕ་མ་ཡིན་པས་དྲིན་ལན་འཇལ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས། དེ་ནས་ཕ་མར་ཤེས་ན་དགྲ་སྡང་གནོད་འདྲེའི་སེམས་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་སྐྱེ་བ་བླང་མ་བླང་གིས་ཤེས། ཕ་མར་འཆར་མི་འཆར་འདྲེར་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫུན་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ནམ་རྫུན་བལྟ་རུ་གཞུག་ལ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །རྫུན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ན་རྟག་ཅིང་མི་འཇིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་གྱིས་འཇིག །རྨི་ལམ་ཉིན་སྣང་གིས་འཇིག །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་འཇིག །ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་གོ །དེས་ན་རྫུན་སྣང་མི་རྟག་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་རྫུན་པར་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་དེ་རྫུན་པར་ཤེས་པ་མིན་པས་རྫུན་སྣང་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་བདེན་རྫུན། རྫུན་སྣང་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས་ལ། རྫུན་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ནི། རང་སེམས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས། ལྷ་རུ་འཆར་རམ་བལྟ་རུ་གཞུག །མ་འཆར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། འཆར་ཞིང་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་མིན་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ལྷ་རུ་མི་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་ན་ལྷར་སྣང་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གནས་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ན་ལྷ་རུ་འཆར་ན་འདྲེར་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ད་རུང་ལྷ་སྒོམ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་མིན་ལྷ་སྣང་འཆར་མི་འཆར་གྱིས་ཤེས་ལ། ལྷར་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདྲེ་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སེམས་འདི་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་གམ། གཉིས་མེད་དུ་བདེན་པར་འདུག་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་རྟག་དགོས་པ་ལ། སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་སྦྱོངས། དེ་བས་གཉིས་མེད་འབྱོངས་ན་ལྷ་འདྲེའི་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་ལ། གཉིས་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །ྀཨཚ།། །། | བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་རང་གི་སེམས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། གང་ཡིན་ལྟོས་ལ་ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་རིག་མེད་བེམ་པོར་གྱུར། སྣང་བ་འདི་ག་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་རང་སེམས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲོམ་ཆེན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཕ་གི་ཐམས་ཅད་མི་ཡིན་ཟེར་བ་ན་མི་སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། འདོད་པའི་དོན་མི་གཅིག་ངོས་མ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བས་གོ་མི་ཆོད། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་སེམས་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་རེས་སྒྲ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ལམ་ཤར་ཡོད། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་བལྟ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མ་བུའི་དཔེ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལས་གཞན་པའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ཡང་མི་རྙེད། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྷ་འདྲེའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤར་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་བསྟན་ལ་ཅིར་འདུག་དྲི། བུམ་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བུམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་ཁྲིད་ནི། བདེ་སྡུག་གམ། རྣམ་རྟོག་གམ། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་གང་ཡིན་བལྟ་བའི་སེམས་དེའམ། འདྲེར་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ། གཞན་ཡིན་ནམ། རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་བལྟར་གཞུག །གཞན་ཡིན་ན་མ་གོ །རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདྲེར་སྣང་གཞན་ཡིན་ན་རང་ལ་མི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ལ་རང་གིར་འདུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་ནམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་སྣང་སྦྱོངས། མདོར་ན་རང་སེམས་ཡིན་མིན་རང་ལ་སྣང་མི་སྣང་གིས་ཤེས། རང་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཚད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་འདྲེ་སྣང་དེའི་ལྟ་བ་ལྟར་རང་སྣང་བའི་སེམས་དེ། སྣང་བ་རང་རང་རྒྱུད་བདེན་པར་འདུག་གམ། ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་བལྟ་རུ་གཞུག །རང་རྒྱུད་བདེན་ཟེར་ན་མ་གོ །སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་ངམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ངམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ན་མ་གོ །དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བས་ངོ་སྤྲོད། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་ན་དེ་མི་འགགས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་འགག་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འདྲེར་སྣང་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་མིན་སྣང་བ་དེ་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་གམ། གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་དྲི། ཅིའང་མེད་ཟེར་ན་མ་གོ །གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་ཟེར་ན། གོང་གི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་དད་དུ་བདེན་ནམ་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་བལྟ་རུ་གཞུག་གོ །ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས། གཉིས་མེད་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞི་ལས། དང་པོ་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་བལྟ་རུ་གཞུག །མིན་ཟེར་ན་མ་གོ །ཡིན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་འདི་མིན་པ་ལ་བླངས་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཕ་མ་ཡིན་པས་དྲིན་ལན་འཇལ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས། དེ་ནས་ཕ་མར་ཤེས་ན་དགྲ་སྡང་གནོད་འདྲེའི་སེམས་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཕ་མ་ཡིན་མིན་སྐྱེ་བ་བླང་མ་བླང་གིས་ཤེས། ཕ་མར་འཆར་མི་འཆར་འདྲེར་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫུན་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ནམ་རྫུན་བལྟ་རུ་གཞུག་ལ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །རྫུན་པར་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་ན་རྟག་ཅིང་མི་འཇིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་གྱིས་འཇིག །རྨི་ལམ་ཉིན་སྣང་གིས་འཇིག །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་འཇིག །ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་གོ །དེས་ན་རྫུན་སྣང་མི་རྟག་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་རྫུན་པར་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་ན་དེ་རྫུན་པར་ཤེས་པ་མིན་པས་རྫུན་སྣང་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་བདེན་རྫུན། རྫུན་སྣང་འཇིག་མི་འཇིག་གིས་ཤེས་ལ། རྫུན་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ནི། རང་སེམས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས། ལྷ་རུ་འཆར་རམ་བལྟ་རུ་གཞུག །མ་འཆར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། འཆར་ཞིང་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་མིན་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ལྷ་རུ་མི་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་ན་ལྷར་སྣང་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གནས་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ན་ལྷ་རུ་འཆར་ན་འདྲེར་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ད་རུང་ལྷ་སྒོམ་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་བ་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་མིན་ལྷ་སྣང་འཆར་མི་འཆར་གྱིས་ཤེས་ལ། ལྷར་སྣང་འབྱོངས་མ་འབྱོངས་འདྲེ་སྣང་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སེམས་འདི་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་གམ། གཉིས་མེད་དུ་བདེན་པར་འདུག་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས། ད་ངོ་སྤྲད་དེ། གཉིས་ཆོས་སུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་རྟག་དགོས་པ་ལ། སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐེག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་སྦྱོངས། དེ་བས་གཉིས་མེད་འབྱོངས་ན་ལྷ་འདྲེའི་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་ལ། གཉིས་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་པས་རང་ལ་དྲིས་ཤིག །ྀཨཚ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:55, 7 November 2018
གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་
gsang sngags lam rim rin chen phreng ba'i lag khrid bdud rtsi'i thigs pa
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me)
Volume 60 (ཨི) / Pages 141-148 / Folios 1a1 to 4b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
