Terdzo-A-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (12 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-029 | |pagename=Terdzo-A-029 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་ | ||
|fulltitle=bdud rtsi shug pa'i bcud len | |fulltitle=bdud rtsi shug pa'i bcud len | ||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]] bdud rtsi shug pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 689-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. bdud rtsi shug pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 689-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gu ru chos kyi dbang phyug | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes | |cycle=shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes | ||
|cycletib= | |cycletib=ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གཞུང་ཞལ་ཤེས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=30 | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib=༣༠ | |volnumtib=༣༠ | ||
|volyigtib=ཨ | |volyigtib=ཨ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=31 | |textnuminvol=31 | ||
|pagenumbers=689-699 | |pagenumbers=689-699 | ||
| Line 52: | Line 33: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod chos dbang shug | |versonotes=gter mdzod chos dbang shug pa'i bcud len | ||
|colophontib=* '''First colophon page 696:''' མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། | |colophontib=* '''First colophon page 696:''' མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ་ | ||
* '''Second colophon page 699:''' བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། | * '''Second colophon page 699:''' བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=* '''First colophon page 696:''' mnga' bdag gi sprul pa gu ru chos dbang gis gter nas gdan drangs/_sprul sku o rgyan gling pa la bka' babs/_de nas rim par brgyud do/_/sarba mang+galaM | |colophonwylie=* '''First colophon page 696:''' mnga' bdag gi sprul pa gu ru chos dbang gis gter nas gdan drangs/_sprul sku o rgyan gling pa la bka' babs/_de nas rim par brgyud do/_/sarba mang+galaM | ||
* '''Second colophon page 699:''' bdud rtsi shug pa'i bcud len gyi bya thabs lag len zhal shes bkod pa dge zhing bkra shis/_mang+ga laM | * '''Second colophon page 699:''' bdud rtsi shug pa'i bcud len gyi bya thabs lag len zhal shes bkod pa dge zhing bkra shis/_mang+ga laM | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ | |||
གུ་རུ་རཏྣ་ལ་ན་མོ༔ སྔོན་ཚེ་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་དུས་སུ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རྟགས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་དུས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་སྔོན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས༔ ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༔ ཤུག་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་ཡང་ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་བྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཡོང༔ འདི་ཞུ་དུས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དགོས་གསུང་གནང་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ལ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་གི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་འབྲུ་དང་ལོ་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དེ་ཡང་ཤུག་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུ་བའི་དུས༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཤུག་སྡོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷུབ་ལྷུབ་འཆང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཀང་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས༔ ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་བསམ༔ ཤུག་ཤིང་མི་བཅག་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ཡང་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུས་ལ༔ དེ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཉུང་བ་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དྲོད་སྨན་དང༔ བད་ཀན་བཅད་སྤྱད་ནི་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་འདོན༔ མདོག་དམར་པོ་འདོད་ན་ཤང་དྲིལ་དམར་པོས་བྱ༔ རྫས་དེ་རྣམས་རྫ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བླུག༔ ཆུ་ནོན་པར་བླུགས་ལ་ཐབ་ལ་བཀོལ་ལྦུ་བ་སོར་བྱུང་བ་དང་ཚོས་པའི་ཚད་ཡིན༔ ཚོས་པ་དང་སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་ཕོ༔ དྭངས་མ་དངུལ་མདོག་བྱུང་བ་དང་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་ཙམ་ནས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་བཟའ་ཡང་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱེ་མ་བཏང་ན་སྒོང་ཁོག་ཕྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་བཏང་ན་ཉེར་གཅིག་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ རིལ་བུ་བྱ་ཐབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ ཤུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་གཅིག༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ༔ གེགས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི༔ བོགས་འདོན་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཤུག་པ་སྤང་བྱ་ལ་གསུམ༔ ནགས་ཤུག་རྫ་ཤུག་བྲག་ཤུག་རལ་པ་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་ཉིན་ཤུག་སྤང༔ གྲང་བ་ཅན་གྱིས་སྲིབ་ཤུག་སྤང༔ དེ་རྣམས་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཤུག་པའི་བླང་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ལྷ་ཤུག་སྔོན་དཀར་འོ་མ་གཏོར་བ་འདྲ༔ སྨན་ཤུག་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ སྤང་ཤུག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ གྲང་བ་ཅན་ལ་ཉི་སྐམ་བྱ༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ༔ ཐལ་རྡུལ་འགོམ་ཡུག་མེད་པ་དང༔ གཞོང་པ་ལ་སོགས་སྣོད་གཙང་དུ་བྲབས་ཤིང༔ སིལ་སིལ་ཤུག་ཤིང་འབྱེད་པ་ཞལ་ཤེས༔ གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་དུས་སུ༔ བདུད་རྩི་བབས་པར་བསམ་ལ་མར་དང་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ་བསྲེ༔ རླུང་ཁ་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཟ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་སྐྱོ་ཚ་ངད་ཡོལ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས་གཏང༔ སྔགས་གོང་མ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ལ་མཚམས་དམ་པོ་བྱ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ༔ མར་ནག་སྔོ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ ཤ་ཆང་རུལ་སུམས་སྤང་བར་བྱ༔ མར་དང་རུས་པ་གསར་པ་གཏང༔ དེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ སྤྱོད་ལམ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ འཆོང་རྒྱུག་དྲག་པོ་མེད་པ་དང༔ ཁ་ཁུ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༔ གྲིབ་ཅན་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང༔ བློ་མི་མཐུན་པའི་མི་མི་འགྲོགས༔ དེ་ནི་བསོད་ནམས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ གེགས་སེལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་རོ༔ མགོ་བོ་ན་ན་རི་རྩེ་ནས་འགྲིལ་བར་བསམ༔ སྐྱུགས་ན་དམིགས་པ་མགོ་བསྐོར་བལྟ༔ འཁྲུ་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གྲང་དུས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ བད་ཀན་ལང་ན་བཅའ་སྒ་ཕྱེ་མ་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང༔ གྲང་བ་བྱུང་ན་དྲོད་སྨན་ཚིལ་རུས་མུར་ན་ཕན༔ རླུང་ལ་ཕྱེ་མར་དུད་པ་བཏང༔ ཟས་མ་ཐོན་ན་ཚོད་མའི་ལོ་མ་བཏང༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ བོགས་འདོན་དག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག༔ དེའི་ཚེ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར༔ འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ༔ མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་མཛེ་དང་སྐྲན་དང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞི་ཞིང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གནས་པ་དང༔ མཚན་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་པ་དང༔ གཅིག་པུར་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བ་དང༔ གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང༔ མེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༔ རླུང་ལ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ས་ལ་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་དང༔ མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་འདྲ༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མཁྲེགས་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་འདྲ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ སྣང་བ་ནོར་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ འདི་འདྲའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སུས་བྱས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བྱས་ན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔ ཟླ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་སོ༔ ༈ ཡང་བཅུད་ལེན་གཏོང་སྐབས༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་བཏབ་དགོས༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། ཤུག་པ་གཞུང་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག །ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བདག་ལྷར་བསྒོམ། ཤུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུ། གཞུང་ལྟར་རིལ་བུ་བྱ། དེ་ནས་རིལ་བུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས་ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ། །དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་གྲགས་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཀུན་བཟང་འབྲུག་རྒྱལ་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་དང་། །ཉང་སྟོན་པདྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཆོས་བརྒྱད་བཙན་ཐབས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་གེགས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། གཞན་ཡང་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་བྱང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་རིལ་བུ་ལ་བཏབ་པས་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་གང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཧ་བཏབ་པས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལན་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་རིལ་བུ། གསུམ་མམ། བདུན་གང་རིགས་ཆུ་སྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཕོ་བསྐོར་ཧ་སྤྲུགས། བརྡབ་ཆུང་། གཞན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་རིགས་གང་ཤེས་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་འབད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ། ཞག་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཐུན་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པར་གསུངས། དང་པོ་ཤུག་འབྲུ་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟ། དེ་རྗེས་ཤུག་འབྲུ། དེ་རྗེས་ལོ་མ་ཟོས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:52, 7 November 2018
བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་
bdud rtsi shug pa'i bcud len
by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གཞུང་ཞལ་ཤེས་ (Shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes)
Volume 30 (ཨ) / Pages 689-699 / Folios 1a1 to 6a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
