Terdzo-YA-020



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-YA-020.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me

by  ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ (Orgyen Tendzin Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 373-386 / Folios 1a1 to 7b5

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཡ། གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་འགོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གོ །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་ཡངས་རྒྱུད་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ། རྩ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུའམ། གཞན་དུའང་དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཟབ་དབང་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་འོད་སྐོར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅས་བྲིས་པའམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་། དེའི་ཁར་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླུག་པ་བཞག །དར་དམར་བཞི་བལྟབ་བམ་བརྒྱད་བལྟབ་ཀྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མ་རྡལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་གཅིག་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱེད། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀྟ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ལས་བུམ། ནས་ཟེ། ཐུན་སྣོད། ལྷ་ཙཀ །སྒྲུབ་པོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལས་སྐབས་འདིར་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ལྷ་ཆེན་སྨན་བཙུན་རྡོར་ལེགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལམ༔ གུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་བཀའ༔ གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོ་རྣམ་རྒྱས་པའི༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གསེང་རས་དམར་པོའི་མིག་དར་འཆིང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པ་ལྟར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་བསྟིམས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་པའི་དམ་རྫས་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་འཐུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་བསལ་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོའི་མཆོག༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཞིག་བསམས་ལ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མར་བསྐྱེད་པའི་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལུས་གཅེར་བུར་གནས་པས་པདྨ་བསྟན་ནས། བདུད་རྩི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་བྷ་གའི་རྡུལ༔ འཇིབ་པར་ནུས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཟ་ཞིང༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་རིགས་ལྡན་མ༔ ཅི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྟེན་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཐོང་བས་དགྱེས་ནས། ཨེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ གང་ཞིག་དད་པས་བསྟེན་བྱེད་པ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔སྟེ་ཐར་པ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་། རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ནོར་བུར་ཕྱིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་རྗེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ་ལ། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདིས་འཆིང་འགྱུར༔ མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་འདི་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མངོན་འཚང་རྒྱས༔ འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བའི༔ ལམ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་བསྲངས་པའི་སྙིང་གར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གོང་བུར་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་སྔར་འདས་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་རང་སོར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མན་ཤེལ་མིག་ལ་བསྟན་ནས། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བྲལ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཟབ་མོའི་དོན་དབང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་སྒོ་ནས་མནའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཀྱཻ༔ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔང་པོར་བཞུགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ལམ་འདིར་ནི༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་རྟག་གུས་ཤིང༔ ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ གསང་ཆེན་སྡོམ་པ་བླ་མེད་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདོར་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤང་བར༔ དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་སྤངས་སྐྱབས་གཞན་རྨི་ལམ་དུའང༔ སྲོག་འདོར་ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱེད༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ གང་ཞིག་འདས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མགོ་བོ་ཁོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཆོག་ནི། ལྷག་མ་བཏང་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་སོར་བཞག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཁྲིད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ཆོས་བཤད་རྣམས་གཉིས་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་བྱ་བ་ལས་དབང་སྐུར་ཐབས་འདི་ནང་བཞིན་བྱས་ན་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཟོར་ཡང་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལྷན་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་བཞིན་བདག་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨོ༵་རྒྱ༵ན་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་གར་དབང་ལྷའི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལམ། །འདི་བཀོད་ལམ་འདིའི་བ༵སྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། །གཟུང་འཛི༵ན་འཆིང་གྲོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་དུ་རྨོངས་བརྟུལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་བཛྲ་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-07-thugs chen bde 'dus mchog dbang-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-07-thugs chen bde 'dus mchog dbang-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-07-thugs chen bde 'dus mchog dbang-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-07-thugs chen bde 'dus mchog dbang-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-07-thugs chen bde 'dus mchog dbang-05.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-264-thugs chen bde 'dus mchog dbang.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).