Terdzo-WA-057



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-WA-057.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་

zab bdun rtsa gsum gdams skor las/_'chi med tshe'i phrin las rgyun khyer pad+ma'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ (Zab bdun tshe dkar)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 20 (ཝ) / Pages 777-789 / Folios 1a1 to 7a4

Tibetan Text

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་འདུད། །སྔོན་མེད་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་ཡང་། །སྤྲོས་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆེན་མོར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་རེས་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ས་ཁོང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་མཆོད་འབུལ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བ་འགྲོར་བསྔོ་བདག་གིས་འཆི་མེད་མཆོག །བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བགེགས་གཏོར་གཏང་ན། བྱིན་བརླབ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་འཆི་བདག་བདུད༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་ལྔའི་གུར་ཁང་མེ་ཕུང་འབར། །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་འགལ་གང་བགྱིས་བཤགས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་རང་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང་། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས། །སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས། །གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བབས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་སྲས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་ཡབ་ཡུམ་དམར། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན། །སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་རྣམས། །རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་ཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་ནང། །ཕྱག་མཚན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །དུག་ལྔའི་དབང་གིས་ཚེ་ཉམས་ལས་སྒྲིབ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་བཅས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཐུན་མཐར་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ནས་ཚེ་མཆོག་སྐུལ་བའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གསལ༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ བུམ་པའི་ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ནི་ནུས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར༔ ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཕོ་ཉས་ཁེངས༔ ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཆོག་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །བསྡུས་ཏེ་སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གཞལ་ཡས་ནས། །རིགས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ནི། །ཐུགས་རྗེས་ལས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན། །ཚེ་ཡི་བཅུད་ལྡན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་གླིང་བཞིའི་མཐའ་བསྐོར་ལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཨཱཿཡུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བཀུག་ལ། ལུས་ནང་ཚེ་བཅུད་གང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས། །གྭ་འུའི་བར་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་འོད་འབར་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས། །གྭ་འུ་ཁ་འགྲིགས་རྒྱ་གྲམ་རྭ་བསྣོལ་མས། །རྒྱས་བཏབ་གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང། །བནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རླུང་གིས་མེ་སྦར་རྫས་ཞུ་འཆར་ཁའི་མདོག །འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་སྙོམས་ཞུགས་ཞུ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །ཚེ་བདུད་ཁུག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་སྒྲོལ། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་པའི་ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་རུ། །རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་སྦས་དེ་ཉིད་བཏོན་པའི་ཚེ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདུད་རྩི་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ དེང་འདིར་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཐུན་མོང་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་འགྲེ་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར༔ མི་དམིགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་མི་འགྱུར་སྲོག༔ ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་འཆད་དང་བྲིས་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པའི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །ནོངས་པ་བླ་མ་ལྷར་བཅས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །ཚེ་དཔག་མེད་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་མ་ཡིན་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ལྕོགས་དཀའ་བས། བླ་མ་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).