Terdzo-WA-041

From Rinchen Terdzö

ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་

tshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (Taurongpa Rokje Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་འབྱུང་ (Tshe sgrub gsang ba rmad 'byung)
parent cycle  རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ (Rta mgrin yid bzhin 'bar ba)
Volume 20 (ཝ) / Pages 571-581 / Folios 1a1 to 6a5

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འཆི་བདག་གི །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དབང་ཆོག་དགོད། །རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཚེ་བུམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་། གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཞིག་གིས་བཀབ་སྟེ། ལས་བྱང་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཚེ་འགུགས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་དུས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། མདོ་ཁམས་རྟའུའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། མདོ་སྨད་ཀྲེ་བོའི་སའི་ཆར་གཏོགས་རྟའུའི་རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་འདི་ནི། གཞུང་ལས། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་རྒྱལ་དབང་ཞྭ་དམར་ནག་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ཀུན་གཟིགས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གསང་ཐབས་ལྟ་བུས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན། སླད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རིགས་མཐུན་བརྗོད་བདེ་ནས་ལེན་ལ་རྒྱུན་བཤགས་སྦྱར། བསྡུ་ན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔལ་གཏོར་འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་སོགས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསལ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེའི་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་དགེས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བསྟན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྣོད་ལྡན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).