Terdzo-THI-022



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-THI-022.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_bzlas brjod nus pa stobs 'byin

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 479-496 / Folios 1a1 to 9b2

Tibetan Text

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ལ་སོགས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བསྐུལ་ཅིང་རྦད་པ་དང༔ བསྟན་སྲུང་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་སླད་དུ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ཕྱིར༔ ཕལ་ཆེར་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཅིང༔ སྔགས་ལོག་འབྱམས་དང་སྔགས་འཁྲུགས་ལ་སོགས་དང༔ སྔགས་ལ་སེལ་ཞུགས་ལྷག་དང་ཆད་པ་དང༔ སྔགས་ནོར་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་སྡེབ་ཉེས་དང༔ འགའ་ཞིག་བཅོས་མའི་སྔགས་བྱས་འདྲ་མིན་གྱིས༔ བྱས་ཆོས་དོན་མེད་ཨ་ཐང་ཆད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཆུག་གྱུར་ན༔ ལོ་སྟོང་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ རྟགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ ཐུན་མོང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ གལ་ཏེ་སོ་སྔགས་ཙམ་ལ་ཕན་སྲིད་ཀྱང༔ སྟབས་ཀའི་ཕན་པ་ཡིན་གྱི་ནུས་པ་མིན༔ ལ་ལ་ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འགོང་ཆོག་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེའི་སྔགས་སྡེབ་ཀྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༔ ལ་ལ་གྲིབ་མནོལ་མི་གཙང་ལོག་སྐྱོན་གྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་རྟགས་མི་ཐོན༔ འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ ཚད་ལ་མ་སྐྱོལ་རྟགས་མེད་སྒྱིད་ལུག་པས༔ གདམས་པ་ལྷ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ༔ དེར་ཡང་མ་ཟད་འདོན་ཟློས་བྱེད་པ་ལའང༔ ངག་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན༔ ནུས་པ་ཆུང་བས་དོན་འབྲས་ཕྱི་དུས་འགྱང༔ དོན་མེད་སྟོང་བཟླས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ལས་དང་ཁྱད་མེད་དེ༔ ཕྱི་ལྟས་སྔགས་པའི་ཚུལ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས༔ བསྟན་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆར་ལྡན་མོད་ཀྱང༔ གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རྣམས་དང་མ་ལྡན་ན༔ བསྟན་པ་འཆལ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་དུས་འགྱང༔ ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཁ་འཆལ་འགྲུབ་དུས་མེད༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་མང་ཡང་རྟགས་ཐོན་ཉུང༔ བྱིན་རླབས་དྲོད་མེད་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོས་སྨོད༔ བར་ཆད་རྒྱུ་མང་དུས་མིན་འཆི་སོགས་འབྱུང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན༔ ནུས་པའི་སྟོབས་འབྱིན་བཟླས་བརྗོད་ཡོན་ཏན་སྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་དབལ་གསོ་ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས༔ སོ་ལ་ངར་འདོགས་གསང་བའི་ཐ་རམ་སྟེ༔ འདི་དང་ལྡན་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་ངོ་ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཡོངས་ལ་མ་འཆལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་ཀྱི་གནད་འགག་འདི་ལ་ཐུག༔ དཔེ་ཡོད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཅི་འདྲ་ན༔ ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་ཆུ་གླིང་གསེར་དང་མཚུངས༔ ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་བཞིན༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོད་རློམ་བྱས་ཅི་ཕན༔ ངེས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ གདམས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་བསླུ་རེ་ཀན༔ འདི་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་ཡང༔ ཀུན་གྱི་གབ་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་དོན་དུ་བསྒྲིལ༔ ཆ་ལག་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ༔ ཚེགས་ཆུང་བྱ་སླ་མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མཆོག༔ ཨེ་མ༔ འདི་འདྲའི་གནད་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་སླད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དགོངས་འདུས་ལྐོག་ཡིག་ཡང་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟབ་ཁྱད་བཀའ་རྟགས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ལན་གཅིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ཡང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན༔ ཅི་སྟེ་བྱུང་ཡང་གནད་དང་མི་ལྡན་པས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉུང༔ དེ་དུས་འདི་འཕྲད་སྨོན་ལམ་ལྡན་པའི་བུ༔ བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་སྤྲིན་བར་ཉི་ཞུར་ཙམ༔ ཁོལ་བུ་བ་ཞིག་མུན་རུམ་གློག་ལྟར་འབྱུང༔ གསང་གཏེར་དང་འཕྲད་གསང་བ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ རང་བབས་གཤིས་ལུགས་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ འདམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན༔ འོད་དང་ལྡན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ན༔ ཁོང་དུ་བཏུམས་ནས་མངོན་དུ་འབྱིན་མི་བྱེད༔ འདི་ལ་བཟང་ངན་རྐྱེན་གྱིས་སུས་བསྐུལ་བ༔ དོན་དུ་ལྡན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཆེ་ཚུགས་བཤིགས་ནས་འདུན་པར་བྱེད་པ་གནད༔ བཀའ་གསང་དགོངས་བཅུད་ཐབས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ དུས་མཐར་བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མང་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡི་གསུང་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཀྱང༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྱོད་ཚུལ་མ་ངེས་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ༔ སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རོལ་པར་འཕྱོ་བས་ན༔ གང་ཞིག་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་འམ༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་གང་འབྲེལ་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་ན་ནི༔ གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་གྱུར་པས༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དེ་དོན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གནད་དོན་འདུས་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་བསྡེབ་དང་དུས་རྟགས་བཅས༔ ཁྲིགས་ལ་མ་ཕབ་གོང་འོག་མ་བུ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བ་གནད༔ འདི་ནི་ཕྱོགས་མེད་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་དང༔ གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང༔ ལྕེ་སྦྱོར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དང་རླུང་ལ་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པ་ལ༔ འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར༔ ཐོག་མར་ངག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཆ་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ གཞན་དང་ངག་ཚིག་མ་འདྲེས་སྔ་ཐོག་ཏུ༔ རང་ལུས་མོས་པའི་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་འམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོས༔ དགྱེས་ཤིང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བཞུགས་དམིགས༔ དེ་ལ་གདུང་བས་མོས་གུས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སམ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་བྷ་ཝ༔ སམ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གདོས་བཅས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་ནས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དཀར་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་གསུམ་བདུན་བདུན་བཟླ༔ སྒྲ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྷྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དེ་དག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཆར་བཞིན་བབ་ནས་སྔགས་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ སྔགས་གསུམ་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་སྒྲ་དང༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ངག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ཞིང༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་རྒྱུད་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ལ་ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་གསུམ་ཡང་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་སྟེང་དུ་མར་བཞག་བཞིན༔ ལྗགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ཅིང་ངག་དབང་བསྐུར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དབྱེར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དེ༔ བདག་གི་ངག་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་བསམ་ལ༔ སླར་ཡང་གོང་བཞིན་སྔགས་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ དེ་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བརྗོད༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་བཅུད་དང་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་བ༔ དེང་འདིར་བདག་གི་ངག་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བདེན་པ་གྲུབ་མཛད་དེ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཝཱ་ཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དམིགས་མེད་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞག་ནས་ནི༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་ཆོས་སྤྱོད་རིམ་པ་དང༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་གང་བྱེད་འཇུག་པར་བྱ༔ དེ་ཚུལ་རབ་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་དང༔ འབྲིང་པོས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ལན་རེ་འམ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་ལོ་འཁོར་ལན་རེ་སྟེ༔ གྲུབ་པར་གྱུར་གང་ནུས་པའི་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང༔ སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་ཚར་གཅིག་གྲུབ་པས་ཀྱང༔ གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ནུས་པ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན༔ མང་པོ་གྲུབ་ན་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ངག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མ་ཟིན་ནམ༔ ལོང་ཁྱབ་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ ཐོ་རངས་དང་པོ་གཞན་ངག་མ་འདྲེས་གོང༔ ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་སྔགས་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་བཅས༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སུས་བཟླས་པ༔ ངག་གི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གང་བཟླས་ཀུན་ལ་འོ༔ འདི་འཕྲད་འདི་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་བསླུས་ཤིང༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས༔ གསང་སྔགས་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དང་འབྲེལ་པ་ཆད༔ སྐལ་མེད་དེ་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཟད༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་ས་མཁན་སྟོར༔ བདེ་ལེགས་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་འོ༔ དེ་ལ་སྐྲག་སེམས་སྐྱེས་ན་འདི་ལྟར་གྱིས༔ གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ྀཨཚ༔ གཞན་ཡང་མནན་པ་འདོན་དང་བཅིངས་པ་བཀྲོལ༔ བསྡམས་པ་གཅད་དང་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་དང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་བཟླས་པའི་དབལ་གསོ་བ༔ སོ་ལ་ངར་བླུད་ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས༔ མཆུ་ལ་དུག་བསྐུ་བ་དང་རྣམ་པ་དགུ༔ དང་པོ་ལ་ནི་དུག་ཤོག་མཐོ་གང་ལ༔ རྒྱབ་མདུན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཆོད་རྟེན་བྲི༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གདགས༔ རང་ཉིད་ས་འོག་མུན་པའི་གཏིང་ཆུད་ནས༔ གནམ་ལྕགས་རྒྱ་གྲམ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱིས༔ མནན་པའི་འོག་ནས་ཐར་བར་བགྱི་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཡེ༔ སཏྭཾ་བྷ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་འབུམ་བཟླས་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ ས་འོག་ནས་འདོན་མནན་པ་བཏེགས་བསམ་ཞིང༔ སྤྱི་བོར་བཏགས་བཀྲོལ་རང་གི་མལ་འོག་མནན༔ རང་ལུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་གཞལ་ཡས་ལས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཕ་རོལ་བསམ་ངན་རྣམས༔ འོག་ཏུ་མནན་ཅིང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་བསམ༔ དེ་ནི་རང་ལ་མནན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བྲག་ཕུག་གཏིང་རུམ་ས་ཞབས་བྱིང་བ་དང༔ རི་དང་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་སྒོ་མེད་ཕྱར་ནག་གཡོགས་ལ་སོགས༔ གཏད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་ན་བྱ༔ དེས་ནི་གཏད་མནན་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ཞིང༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་ཐན་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ངག་གི་སྨྲ་ལྕེ་མི་བདེ་དིག་ལྐུགས་སོགས༔ ཡིད་ནི་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་འཐིབས་ཤིང་བྱིང༔ དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ན༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་དམར༔ གཡས་གསུམ་པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཚུལ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དགུག་གཞུག་བསྲེ་བསྣན་བྱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་དཔུང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་འཆིང་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་དམིགས་སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷནྡྷ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ་ཕྲི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཤིང་སྣའི་མེ་སྦར་བདག་འདྲའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད༔ གཅེར་བུ་མེ་འབར་སྟེང་དུ་ལན་དགུ་མཆོང༔ དེས་ནི་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་བསྡམས་པ་གཅད་པའི་མན་ངག་ནི༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་འམ༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་པོ་བསྡམས་པ་ལྟར༔ ཀོབ་ཀོབ་རེངས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་འམ༔ རྨི་ལམ་རྒྱར་འཐུམས་གཞན་གྱིས་བཙོན་དུ་བཟུང༔ བཀྱིགས་པ་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་རྟགས་བྱུང་ན༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཁྲོ་ཆས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཚུལ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཀུག་དབྱེར་མེད་གྱུར་དམིགས་ཤིང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྥོ་ཊ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཏྲག་མོ་ཤ་ན་ཁམ༔ དྷ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་འབུམ་བཟླས་ལུས་ལ་་་རང་གི་དྲི་ཆེན།དྲི་སྤོས་བྱུག༔ སླར་ཡང་་་རང་གི།དྲི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེས་ནི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་གྱུར་ཀྱང༔ བཅིངས་གྲོལ་ཕ་རོལ་དུམ་བུར་འགྲོ་བར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ བཞི་པ་ངག་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་གསལ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་ལྔས་ཀྱང་བརྒྱན་བསམ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འབུམ་བཟླས་རིགས་ལྔ་ལྕེ་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ ཆུར་སྦྱར་འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱས་ལུས་ལའང་བཅང༔ ངག་ལ་དབང་འབྱོར་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་པ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་ཞིང༔ ཅི་ལྟར་བསྒྲངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་རྟགས་མེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ་ས་མནྟ་བི་ཛ་ཡ་བརྟ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱིཀྵྞ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་འབུམ་བཟླས་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླས་དེ་ཉིད་ཕྱག་མཚན་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ སིནྡྷུ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་སྤྱི་གཙུག་དང༔ མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྕེ་ལ་བྱུག་པར་བྱ༔ དེས་ནི་སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞིང༔ གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ྀཨཚ༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབལ་གསོ་བ༔ ཤེས་པ་ཉོག་ཅིང་གཉིད་ཆེ་བྱིང་སྙམ་བྱེད༔ དགེ་སྦྱོར་མི་སྤྲོ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་དང༔ དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྨི་ལམ་རྨིས་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རླུང་འཚུབས་འཕྲོས་པས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་བསམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གྷུ་ཏ་ནི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤུ་ཙ་རི་རྦད་ནི་ཕུ་ཏྲ་ཤ་ན་པ་རྣོ་པ་ཏོ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འབུམ་བཟླས་རང་ལུས་མགོ་མཇུག་ཀུན༔ གུ་གུལ་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པ་ཡི༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་འགྱུར་ཞིང༔ བདག་ཉིད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟར་གྱུར་ནས༔ ཚུར་ལ་མི་ཚུགས་ཕར་ལ་འཇོམས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བདུན་པ་འདི་ལྟར་སོ་ལ་ངར་བླུད་བྱ༔ བདག་ཉིད་མོས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་སྙིང་པོའི་གཤམ༔ ཨཱོྃ་མ་མ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་ཙིཏྟ་ཛ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་པ་འབུམ་བཟླས་སྐྱེར་ཤུན་ཁུ་བ་ལ༔ ངར་བླུད་སོ་ལ་བྱུགས་ནས་གང་ཡིན་གྱི༔ སྔགས་བཟླས་ལས་གང་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནི་མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ༔ མདའ་ལ་མདེ་འུ་བསྐྱོན་དང་མཚུངས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བརྒྱད་པ་ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་ནི༔ ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་བྱུང་ན་བྱེད་པ་སྟེ༔ བཟློག་པ་བྱུང་དང་གཞན་ལ་ནུས་པ་རྡུགས༔ ཡང་ན་འབྱམས་ལ་ཉེས་མེད་མང་པོ་ཕུང༔ བྱས་པ་དོན་མེད་འགྱུར་བས་འདི་ལྟར་འབད༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་རབ་ཏུ་འཇིགས་དམིགས་ཤིང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་རྩ་རྦུད༔ སྙིང་ཁྲག་རྦུད༔ སྙིང་ལ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད༔ ཅེས་པ་འབུམ་བཟླས་བྲེ་གུ་གསེར་ཏིག་དང༔ གུ་གུལ་ཏིལ་ནག་མར་ལ་བཏབ་ནས་ནི༔ ལྕེ་ལ་བྱུག་ཅིང་ལས་སྦྱོར་གང་བརྩམ་པ༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་མི་སྲིད༔ སྔགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ༔ ྀཨཚ༔ དགུ་པ་མཆུ་ལ་ཇི་ལྟར་དུག་བསྐུ་བ༔ འདི་ཡང་ངན་སྔགས་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་སྟེ༔ གོང་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དྲག་པོ་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཐུམ་ཐུམ་ནྲྀ་ཤ་ཐུཾ༔ ཧ་ལ་བྷིས་མ་ཧཱ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་འབུམ་བཟླས་མུ་ཟི་ནག་པོ་དང༔ ཤུ་དག་ནག་པོ་དག་ལ་བཏབ་ནས་ནི༔ མཆུ་ལ་བསྐུས་ནས་ལས་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཀྱང༔ འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ནུས་པ་ཚན་ཆེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ ྀཨཚ༔ དེ་ལྟར་དགུ་ནི་སྔགས་པ་སྔགས་འདྲེན་ལ༔ མེད་ཐབས་མེད་དེ་གཅེས་པར་སྙིང་ལྟར་འཆང༔ གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་དང༔ རང་གཞན་ཀུན་དོན་བྱེད་པའི་སྔགས་ཕྲན་དང༔ བསྐྱེད་དགོས་གང་ཡིན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ༔ སོ་དང་ལྗགས་ལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ༔ ཡ་སོ་དཔའ་བོ་མ་སོ་དཔའ་མོ་ལ༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས༔ སྔགས་བཟླས་ཙམ་གྱིས་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་གར་མཛད་གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བསམ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་པ་ཁྲི་བཟླས་ལྷ་སྔགས་ལྕེ་ལ་བསྟིམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ སྔགས་ལོག་འཁྲུགས་དང་སྡེབ་ནོར་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷག་ཆད་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སོར་ཆུད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་བཅས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མནྟ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་བྱ་ཞིང༔ བཟླས་ཚེ་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྔགས་འཁྲུགས་ལ་སོགས་མ་དག་ཀུན་བསལ་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྔགས་སུ་བསྒྱུར༔ ནུས་སྟོབས་ལྡན་དམིགས་ལྷ་སྔགས་ལྕེ་ལ་བསྟིམ༔ ལྕེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག༔ རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་གདབ༔ གྲུབ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླས་པའི་ལྡན་འབྲས་ནི༔ རང་གཞུང་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱིས་འདིར་མ་བཀོད༔ ྀཨཚ༔ གདམས་པ་འདི་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་རྣམས་ནི༔ མུན་ཁུང་འཐོམ་འགྲོས་ཚོགས་པོ་འཕེན་དང་མཚུངས༔ ཤེས་ཆུང་རྣལ་འབྱོར་འདི་མེད་སྔགས་འདྲེན་པ༔ མར་འདོད་བྱེ་མ་བཙིར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ༔ འདི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཚུངས༔ དེས་ན་འདི་དོན་བརྩོན་རྣམས་ཨེ་མ་ཧོ༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་འདོགས་གསལ་བའི་གབ་ཙེ་འདི༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ སྙིགས་དུས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བའི་དོན་བསམས་ནས༔ དགོངས་འདུས་རྣོ་སོ་གནད་ཀྱི་གཟེར་དུ་གདམས༔ ད་དུས་སྤེལ་བར་མི་རིགས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་ན་ཐོན་པར་འགྱུར༔ དམ་མེད་སྣོད་ངན་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སིདྡྷི་རསྟུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).