Terdzo-TA-039



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TA-039.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་

rig 'dzin rol pa'i rdo rje'i dag snang srin yul ma dang de'i smin byed kyi lag len bcas

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་ (Dag snang srin yul ma)
Volume 9 (ཏ) / Pages 575-584 / Folios 1a1 to 5b5

[edit]

༄༅། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བསྡུས་ནས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་ཤར་བའི་འོད་ལམ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཅིག་བྱུང་ནས༔ བདག་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་ནང་དུ་བཏེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ རི་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་ནས་རླུང་འཚུབས་པ༔ ཡ་ང་བ་སྐྱི་བུང་བ་འུར་སྒྲ་ཀུ་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲས་གང་ཞིང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་དང་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྩིབས་མ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་དང༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་བབ་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་སྨུག་ནག་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལ་ཟུར་བཞི་དོད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ དབུས་སུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆའི་ར་བས་བསྐོར་བ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་མིའི་ལུས་ལ་རའི་མགོ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྒྱུག་པ་ཞིག་མཐོང༔ དེ་ནས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རི་རབ་དེའི་མདུན་ནས་རི་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་སྒོར་སླེབས་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བསྡད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འདི་དང་རི་འདི་རྣམས་གང་ལགས་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་པ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་སྐྱི་ཟིང་བ༔ མི་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཡིན༔ སྨུག་ནག་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་འདི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཡིན༔ སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཟུར་བཞི་གྲུབ་པ་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩེ་མོ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡིན༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ ས་གཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཤེལ་དང་དུང་གི་ཁང་བཟང་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆ་ག་བཏབ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་ལ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ལོ་རྒྱས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གསེར་གྱི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ༔ ས་གཞི་བྱེ་རུའི་མིག་མང་རིས༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས༔ བྱེ་རུའི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ༔ མེ་རླུང་འབར་ཞིང་ཀེང་རུས་འཁྲོལ༔ ས་གཞི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ གར་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ མཚོན་དང་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་འདི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ཡིན༔ པདྨ་འོད་འཁྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ པདྨ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཞུགས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་འགྲོ་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་འགྲོར་མ་སྟེར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གྲོགས་མོ་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་མི༔ དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཤ་ཁྲག་མི་རུང་ཁ་ཟས་ཟ༔ སྲོག་བཅད་སྡིག་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ མི་ཞིམ་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མནམ༔ སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་འགྲོ་མི་སྟེར༔ ད་ནི་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་མཛད་པས་སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་བྱོན་ནས༔ བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇའ་འོད་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་གདན་ལ༔ སྔར་གྱི་མཇལ་མྱོང་བའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཞུགས༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ལ་གསུངས་པ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་མོས་འདུན་དྲག་པོ་གྱིས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཧེ་རུ་ཀར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གསོལ་འདེབས་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ པད་འབྱུང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་སྤྱི་བོའི་དུང་ཁང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་མགྲིན་པའི་ལྗགས་སྟེང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལོངས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ༔ སེམས་སྒྲིབ་དག་ནས་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེ༔ སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་མཚན་མ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བརྗོད་མེད་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲན་རིག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་རང་ཐོག་འཇོག༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་རང་སར་བཞག༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ༔ སྲོག་བདུད་གཟའ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་ནི༔ དུ་ལ་ཏྲི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ནི་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མིང་བརྒྱད་ཆས་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་ཞེས་པའོ༔ ཆས་བརྒྱད་ནི། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཏེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་པ་ནི༔ སེང་གེ་འབྲུག་གླང་ཆེན་ཁྱུང་སྟག་གཟིག་གཡག༔ གཅན་གཟན་བྱ་རྒོད་དེ་བརྒྱད༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་གུང་གུང་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བྱ་བས༔ བདག་ནི་མཚོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ་མིང་གསུམ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ༔ དྲག་མོ་དུང་དུང༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཕུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕ་ལ་ཕེམ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ནས་ཁ་ལ་རཀྴ་བྱ་བས༔ བདག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མིང་ལྔ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ༔ དགེ་བསྙེན་དྲག་པོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ གདོལ་བ་ལྔ་ཡིན༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ སུ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀེ་ཤ་ན་ཧ་ལ་ཧ་ཤ་པ་ཙ་པ་ལ་ཛཿཛཿརྦད་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ༈ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་རྟེན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་མཚན་མའི་བརྡ་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེའང་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གསན་པ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དད་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། དབྱེར་མེད་གྱུར༔ བར་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་དབང་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་ག །ཤེལ་རྡོ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར། ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སྤྱི་ལྟར་དང་། བླ་མས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདིའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-TA-09-rol rdor dag snang srin yul ma-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TA-09-rol rdor dag snang srin yul ma-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TA-09-rol rdor dag snang srin yul ma-03.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).