Terdzo-TA-005








Terdzo-TA-005.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་

rig 'dzin srog sgrub las/_gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum

revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 9 (ཏ) / Pages 103-114 / Folios 1a1 to 6b5

Tibetan Text

༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཡང་གསང་སྒོམ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཞེས་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་སྤྲོད༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་གྱི་དྭངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་གཏམ༔ དམ་ཚིག་བཀའི་གནད་འགགས༔ ཡང་གབ་སྦས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཎྜལ་དུ་ཕུལ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང༔ ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འོད་ཁྲོམ་མེར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ༔ ཡུལ་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནི༔་་་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མཆན། འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབ༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མགོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མདོ༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀ་ཊོ་རར་དར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཐོགས་ལ། མཆན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་བཅུད༔ ཕྱི་དབྱིངས་འབྱུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀློང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེང་འདིར་བསྐུར༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྟོང་གསལ་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཐེག་དགུ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རྫས་མཆོག་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོ་བཅུད་ནུས་སྦར་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བའི་ལུས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རིག་པ་འཛིན༔ རིག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་རིག་པའི་ཐུགས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་རིག་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དེར་སྣང་ཡང༔ སྲིད་ཞིས་མ་གོས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཐམས་ཅད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དར་གྱི་འདོ་ལིར་བཏེགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གཟུང་མས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་བསྐུར་ལ། རྗེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་བྱུང་རིག་པ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བར་དུ་མ་རིག་པ་ལས་དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ ད་ལྟ་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་ལྷོད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་ངོ་འཕྲོད་པ་འདི་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ༔ སྐུའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་རིག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་དུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤྲོས༔ ནང་དུ་མ་བསྡུས༔ རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དང་པོ་དེ་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་རུ་ཆུག་ཅིག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཤེས་རིག་རྗེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཤར་ཤར་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་བཅས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་རང་གྲོལ་སྲིད་ཞིའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ༔ ང་ཁྱོད་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་དབང༔ སྐྱོང་སྒོམ་དྲན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་དབང༔ དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཞིའི་དབང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབང༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ༔ ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ༔ བློས་བསམ་དུ་མེད་པ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ལྷིང་བ་འདི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡིན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གསང་བ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྣང་སྲིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བས༔ གདོད་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག༔ བརྟན་གཡོའི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་འོག་མིན་དམ་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང༔ ཟག་བྲལ་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་འདི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐོབ་སྟེ་བྲིས་པ་མིན་རེ་ཤི༔ དབང་འདི་བསྐུར་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའམ༔ ཐ་མ་ཡང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་སྒྲུབ་པ་ལོ་གཅིག་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དབང་འདི་ཞུས་ནས་བཀའ་ལོག་དང་དམ་ལོག༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བྱས་ན༔ དེའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་སྡེ་བདུན་གྱིས་སྣུབས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འདིའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དག་སྣང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་པདྨ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཞིང་བཀོད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གསལ་དྭངས་མི་འགྱུར་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན༔ འོད་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ སྲིད་ཞིའི་རིགས་འདུས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཎྜལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྷ་གའི་ཀློང༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཉེར་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྲིད་རང་སྣང་གི༔ འོད་སྐུ་བདེ་འབར་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་མཆོག་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ ལུས་ལ་བསྐུར་རོ་གླུ་གར་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཟེར་ལྔ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ༔ ཨ་ཨ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་བུམ་པའི་དབང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཤེར་ཡེའི་དབང༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང༔ ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དྭངས་མའི་འོད༔ ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག༔ བར་སྣང་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ འཁྲོབས་ཤིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ༔ རང་འགྲོས་ཐོང་ཞིག་གཏད་མེད་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་གང་ཤར་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ངམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲོག་དབང་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་བྲལ་རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྦུབས་སུ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ འུབ་ཆུབ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟག་བྲལ་འཇའ་འོད་གུར༔ མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བན་བུན་ཡོམས་སེ་ཡོམ༔ ཞེན་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ བརྟགས་ན་དངོས་མེད་མ་བརྟགས་སྣང་བའི་ཆོས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཀློང༔ གོལ་བའི་ས་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྲལ་བའི༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་རྫོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེར་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མོས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་འཕྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བཏབ་པར་སྣང་ངོ་།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).