Terdzo-SHA-013



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SHA-013.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་

gsang thig skor gsum las/_rdor sems phyag rgya gcig pa'i phrin las gnas lung dang bcas pa ye shes bcud thig

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa)
parent cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 27 (ཤ) / Pages 145-158 / Folios 1a1 to 7b6

Tibetan Text

༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དཔས་རིགས་ཐམས་ཅད། །སྡོམ་མཛད་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ལ། །ཕྱག་བྱས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུས་བདག་དོན་ཚོགས་གསག་དང་། གཞན་དོན་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གཉིས་ཀ་མ་འཛོམ་ན་མདུན་མཁར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་མདུན་དུ་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བསགས། བྱང་ཆོག་བྱེད་ན་མཎྜལ་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར། བྱེ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། མཚན་བྱང་། ཟས་བསྔོ་མར་མེ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གསང་ཐིག་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཞིན་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མདུན་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འདིར་གཤེགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ རྡོར་སེམས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ རང་གསལ་དམིགས་མེད་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེས་པ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བདག་འཇུག་དང་། གནས་ལུང་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིར་གནས་ལུང་དང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མར་མེ་སྦར་ལ། ཨོཾ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འོག་གི་གནས་ལུང་ལ་འཇུག །དེ་དག་མི་བྱེད་ན་གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་མ་ཐག་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང༔ ཕུང་ཁམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་ཚར་གྲངས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པས་ལེགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་གསག་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཡན་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོགས་གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོས་སྐོང་བཤགས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིར་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐིམ༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྲི༔ དངོས་པོ་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར༔ དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་ལངས༔ ཞེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ འདི་ལྟར་དགེ་སྤྱད་བསོད་ནམས་གང༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿནྲྀ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་དངོས་སུ་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱའམ་ཡིག་དྲུག་ཤམ་དུ། ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དུ་ན་ར་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་བྱང་མདུན་དུ་བཞག་པར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ གསང་བར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ སྙིང་གར་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲེ༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སློབ་དཔོན་རྡོར་སེམས་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ས་བོན་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བསྐུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཡོན་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་པ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རུ༔ སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་སྦྱངས༔ ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ བླ་མས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་འདས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བྱང་བྲབ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ འདོད་ཆགས༔ གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་དང་། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ འཆི་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་ཀྱང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་རྡོར་སེམས་དང༔ དབྱེར་མེད་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས༔ ཕཊ྄༔ དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སྦྱང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་རྣམ་དཀར་མཐུས། །མཁའ་མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར་དང་། རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).