Terdzo-SHA-012



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SHA-012.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་

gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa)
parent cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 27 (ཤ) / Pages 133-144 / Folios 1a1 to 6b6

[edit]

༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་གདན་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་གསེར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། བདག་དབང་བཅས་ཁ་འགེངས་གང་ཡང་མེད་པའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བུམ་ལྷ་རང་ལ་མ་བསྟིམས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྫ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་གྱུར་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གཙོ་རྐྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ། འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱོན། རྒྱུན་དང་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། རང་སྣང་དུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གཉིས་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རང་སྣང་དུ་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གསུམ་པས་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མདངས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། སྔགས་ཚན་གཉིས་བརྗོད་ལ་དབབ་ཅིང་བརྟན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བསྐྱར་ལ། གང་ལྟར་མཐར། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མེད་པས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འཚམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སེང་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་ལྟུང་སྤྲིན་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ན། །ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-SHA-03-mchog gling gsang thig rdor sems-01.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-296-mchog gling gsang thig rdor sems.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).