Terdzo-SA-005



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SA-05.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་

gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga 'bar ba'i thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa)
parent cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 28 (ས) / Pages 43-57 / Folios 1a1 to 8a4

[edit]

༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཐོད་པ་་་མ་རྙེད་ན་སྣོད་གཙང་མ་ལ་དེར་མོས་པས་འཐུས། མཆན། མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གུ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་སྦགས་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྦྱར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་ཕྲིན་བཅོལ་དབང་བླང་བ་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། གཏོར་ལྷ་འོད་ཞུ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པར་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི་གདོད་ནས་ཡང་དག་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསང་ལམ་མཆོག །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། རད་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ། ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲངས་ནས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་རྩལ་མདངས་ནི༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འབར་བ༔ དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་གར་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དྲག་ཏུ་བརྒྱངས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད། མཐིང་ནག་རང་བྱུང་ཨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསུང་ལས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རླུང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསུང་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཤར་གྲོལ་མཐའ་བྲལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གེགས་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་འཚལ། ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་སྔགས་དང་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད། གཏེར་གཞུང་དངོས་གསལ་ཁ་མ་ཕྲལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་མཎྜལ་སོགས་ལ་འཇུག །གྲངས་གང་འོས་གྲུབ་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བལྟ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རམ། དམིགས་སུ་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་འབུམ་ལྡན་འདི། །ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-SA-02-mchog gling gsang thig yang dag-01.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).