Terdzo-RA-033



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-RA-033.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་

rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi phrin las kyi byang bu dbang chen dgyes pa'i rol mo

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་ (Rta mgrin bde gshegs gcig dril)
Volume 25 (ར) / Pages 703-721 / Folios 1a1 to 10a4

Tibetan Text

༄༅། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་པ་ཤཱ་ཡ། ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རྟ་སྐད་ཅན། །མ་ཆགས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །གཟི་ལྡན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་རྫས། གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྲས་ཆུང་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བ། །པཀྴི་ཤཱཀ་འོད་སྙེ་སྟོན་དགའ་རབ་རྗེ། །ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལེགས་དཔལ་རཏྣ་ཤྲཱི། །རྒྱལ་སྲས་པདྨ་གྲགས་འབྱུང་བྱམས་པའི་མཚན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྒྱས་སྟོན་འགྲོ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ་ཞབས། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་བཟང་སྙན་གྲགས་གྲུབ་དབང་གཞན་ཕན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །རིགས་ཁམས་ས་བོན་སྨིན་བྱེད་རླན་གྱིས་གསོས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་མངོན་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ། །སྨིན་ནས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །གཉིས་པ་ཕྱི་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་རྙིང་མ་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ནི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ལྔ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་འབར། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག །དབང་ཆེན་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར། །བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། །དབང་དྲག་མཚོན་ཆ་བྲག་ལྟར་གཏམས། །གང་ལ་བབས་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་རྔམ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་འཁྲིགས། །དབང་ཆེན་མཚམས་ལས་གང་འདའ་བ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྵྞ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷན་དྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ རཀྟ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །འཁྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཐོང་གཤོལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །འོད་འབར་ཕྱི་སྣོད་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །རྒྱལ་ཆེན་ཀ་བ་ལྷ་བརྒྱད་གདུང་མ་བྲེས། །གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་ཀླུ་བརྒྱད་ཐོག་ཕུབ་བྱས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་པགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །སྦྲུལ་ནག་ཁ་བད་ཉ་ཆེན་ཟ་ར་ཚགས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྕགས་རིར་བསྐལ་མེ་འབར། །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་དབུས། །ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་དབུས་རཏྣའི་ཁྲི་རྐང་སེང་གེས་བཏེགས། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །མ་ལས་ཉི་སྟེང་ཀླུ་རིགས་དྲེགས་པ་ཅན། །ཚངས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱག་མཚན་འོད་ཞུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ལྡན། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །དབུ་གསུམ་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་། །མི་གཡོ་ལྗང་སྔོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་། །བར་པས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཐ་མ་གཉིས། །ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་འགྱེད། །ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །བར་པས་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ཐ་མ་གཉིས། །ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་འགྱེད། །བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཐོང་གཤོལ་ཕྱར། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་གདེངས། །གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐལ་ཞག་ཁྲག་ཐིག་བརྒྱན། །དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་མནན། །རབ་འབར་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །ལྗགས་སྟེང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྱིས། །ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གསུམ་གྱིས། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དུང་དམར་ཐོ་བ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཕྱག་དྲུག་གཡས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་གྱིས། །དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པ་གཉིས། །མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཤོག་པ་གཡས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར། །གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་གཉིས་བནྡྷ་དང་། །ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བསྣམས་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཤོག་གཡོན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ། །དབུས་དཀར་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གི །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་གཉིས། །བྷནྡྷ་ཐོ་བ་ཐ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཞབས་སོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་མཐིང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །འཁོར་ལོའི་ཁྱུང་དཀར་འཁོར་ལོའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །རཏྣའི་ཁྱུང་སེར་རཏྣའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །པདྨའི་ཁྱུང་དམར་པདྨའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་ཕ་ལམ་ཐོགས། །གཞན་ཡང་ཕྱག་སོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཧཱུྃ། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་བནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ། །ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ལྷ་མོ་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་། །ཕྱག་ན་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསྣམས། །དབང་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དེ་བཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་རང་བྱུང་གྲུབ་སྨན་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཀྟ་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཞིང་གྱུར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསྒྲལ། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པ་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབང་དྲག་སྟོབས་ཆེན་རྔམ་ཆེན་གཏུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་། །དབུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཞབས་བཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་བཞི་སྒྲོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་རྣམས་དང་། །ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ལ་བསྟོད། །དབང་བཞི་སྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་བདག་ལུས་སྲུང་བ་ནི། གནས་ལྔར་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ། བ་མོ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། ཙནྡྷ་རཀྵ་ཧྲཱིཿགབ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་མཐུ་དང་ནུས་པ་འཕྲོག །དྭངས་མ་ཚུར་འདུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བཏབ་ནས། ཐོག་མར་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྩ་སྔགས་ནི། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ། ཀཱ་ལ། རཱུ་པ། ཀརྨ། རཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླ་བར་གསུངས། ཤམ་བུ་ནི། ནཱ་ག་དུན་ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཀླུ་འདུལ་བའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། མི་ལིའི་ཤམ་དུ། བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྱིན་བརླབ་ཚིག་ལྷུག་གོང་ལྟར་ལ། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གཟིར་མནན་ལ་སོགས་པ། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཚོགས་རྫས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཚོགས་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། མཆོད་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་དང་བཅས་པ། འདོད་རྒུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཀཱ་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པཾ་པུཥྤཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་བིདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མར་འགུག་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འབར་བ་ཡིས། །ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཕྲལ་ནས། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཞིང་གྱུར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསྒྲལ། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པ་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་བྲིམས་ཏེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་མནོས་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི། །ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་དུ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆོམས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་གཏོར་མ་བྲན་ནས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། བྷྱོཿ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ནས་གནོན། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན། །མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ། །རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པས། །སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་ལྟར། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབས་གནོན་པའི་ལྷ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། ཁྲོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་རྟེན་ཚོགས་ཞིང་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། གནས་ལྔ་སྲུང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། བླ་མ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དོ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གསང་གསུམ་ལ། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་མོའི་ལམ། །མྱུར་བགྲོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས། །བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་ཉིད་གཏེར་རྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་རྟ་པོད་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་རྐང་ཚུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མི་འདུག་པས། རང་གཏེར་དང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་སྡེས་པདྨ་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་ཆགས་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).