Terdzo-PA-058



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PA-058.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་

gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las/_gro lod hU~M sgrub kyi dbang bskur dngos grub lag stsol

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le)
Volume 13 (པ) / Pages 737-751 / Folios 1a1 to 8a6

[edit]

༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། མ་ངེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཆོལ་བའི་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་དགོད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྲོས་བཅས་གཞན་ལུགས་ལྟ་བུ་བྱ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་ཅིང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རིག་པའི་རང་རྩལ་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་གོང་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བདག་མདུན་སོགས་མཚན་བཅས་རྟོག་པའི་རི་མོ་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། སྟོང་གསུམ་འཇིགས་རྟེན་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་སྣང་དང་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཉེར་གཅིག་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ངར་ལྡན་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟླ། དེ་ལ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ཅེས་པ་ནས། དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། མཐར། ཚོགས་དྲུག་གཟུགས་སྣང་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སོགས་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བཅས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བཀའ་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ འོ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཅིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རིགས་དང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཤས་་་ཆེར་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ནས། སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེར་བདོ་བའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་བཅུད་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། ཏྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བཀའ་ལུང་དོན༔ བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཟབ་གཏེར་དཔག་མེད་ཀྱང༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་འབྲུ་གཅིག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་ནན་གྱིས་སྒྲུབས༔ འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཉན་བཤད་འཁྲི་བ་ཆོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་རྒྱུད་རྟོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བསྒྲུབས་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་འབུལ་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་སྨིན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ། ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས།ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ཁེངས་པར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། འབེབ་པའི་སྦྱར་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པ་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤེལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲུབ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལགས་པས་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དོན་དམ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ། བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུར་ཚིག་སོ་སོའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཧཱུྃ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླ་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དུ་དག །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པ་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་རེ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་དཀར་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་གནས་ལྔ་ཀར་རིགས་འགྲེ །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་སུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་ཉེར་གཅིག་རེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་འཚེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་འོད་ལྔའི་ཟེར་མདངས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་འདོད་རྒུའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཚོན་ཆའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་མཚོན་མེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་སྒྲ་ལྡིར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གང་། རང་མདངས་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་བབ་སྐྱོངས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་གླུ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིངས་གླུ་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཀ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དུ་མ་སོང་བར། མོས་གུས་རིག་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་བརྗོད། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་འདིར་འབྲེལ་གསང་ཡེ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལྟ་བུའམ། དཀོན་སྤྱི་སོགས་སྤྱི་ཞིག་གི་ཆོ་གས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། ཚོགས་མགྲོན་ལ་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲ་འོད་གསལ་ངང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྩ་བ་སྟོང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-18-padma bde gling gro lod-10.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).