Pad+ma bde chen gling pa


པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
pad+ma bde chen gling pa

Pema Dechen Lingpa

Tertön name
hU~M nag bde gshegs snying po rtsal; bdud 'joms rdo rje  ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་; བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Other names
  • རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
  • rong ston pad+ma bde chen gling pa
Dates
Birth:   1663
Death:   1713
Place of birth:   gong ti
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Water
Animal:   Rabbit
Rab Jyung:   11
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Vairocana
Has following emanations
Taurongpa Rokje Lingpa
Teachers
klong gsal snying po · Stag sham nus ldan rdo rje
Students
KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu · chos skyong dpal ldan
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P669
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Pema-Dechen-Lingpa/9297
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (rong ston pad+ma bde chen gling pa)

Page #s for bio of this person: 640 to 643

Folio #s for bio of this person: 150b5 to 152a5

།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། མདོ་སྨད་གསེར་རྡོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་གོང་ཏི་བྱ་བའི་གྲོང་དུ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུམ་གཟུངས་ཐར་མའི་སྲས་སུ་ཆུ་ཡོས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་སུ་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཤཱཀྱ་ཐར་ཞེས་བཏགས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ནས་བླ་མ་དང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཁོ་ན་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་ཞིང་དབྱངས་འཐེན། སྲུ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་དད་གུས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཀློག་བསླབ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་སེམས་ཅན་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལས་གདམས་ཕྲན་འགའ་རེ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་དབུས་གཙང་དུ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབ་སྟེ་གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད། རྟེན་སྔགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ནས་གསེར་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་གསན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས། རྩ་རླུང་དང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ལོ་བདུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གསང་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་མོ་ཤིང་གི་རོང་དུ་ཕེབས། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ཀྱི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་སྲོག་བདུད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསང་རྒྱས་བཏབ། བླ་མ་རྣམས་ལས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའང་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ཀཿཐོག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་པས་སྔོན་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ནས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པར་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་བཙན་རིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ཁྱད་པར་ཏ་བླ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་བྲག་དམར་པ་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཀྱང་གསང་རྒྱ་གྲོལ་ཞིང་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཐོག་མར་གནང། དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱས། དེ་ནས་ལུང་བྱང་ལྟར་ཏྲེ་ཕུ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཙན་རི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གཙོ་བོ་རི་བོ་ཕག་ཞལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་བཞེས་དགོས་པ་ཕྱག་ཏུ་མ་འབྱོར་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་ཀོང་བུ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཡོད་པའང་མ་ཐོན་པར་སྣང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་གདན་སའི་གཙོ་བོ་བཙན་རིའི་གནས་ནང་དུ་མཛད། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་འགྲོ་དོན་བསམ་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། སྐུའི་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡབ་ཉིད་དང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་བླ་མར་བསྟེན། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར། གཅུང་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ཡང་རྙིང་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་མངའ། འདི་ལས་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་གསན། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྲུག་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བ་སོགས་དང་མངའ་རིས་ཕྱིན་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ད་ལྟའང་ཅི་རིགས་བཞུགས། གདན་ས་དངོས་ལ་སྲས་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་ལ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་དག་གིས་རྟོགས་པས་ཤེས་ལ། གཏེར་ཆོས་གསུམ་པོ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་ནོས་སོ།

lo chen bai ro tsa na'i thugs sprul rong ston pad+ma bde chen gling pa ni/_mdo smad gser rdo gnyis kyi mtshams gong ti bya ba'i grong du yab dkon mchog dang yum gzungs thar ma'i sras su chu yos dpyid zla 'bring po'i tshes bcu'i tho rangs su ltas bzang po dang bcas te sku 'khrungs/_mtshan shAkya thar zhes btags/_dgung lo gsum pa nas sngon gyi bag chags sad nas bla ma dang 'gro don skyong ba'i tshul kho na mdzad/_bla ma sku gsum gyi gsol 'debs sogs tshigs bcad mang po thol byung du gsung zhing dbyangs 'then/_sru mo sngags srung ma'i rnam 'phrul zhig yod pa des las can gyi skyes bu yin par lung bstan cing dad gus phul/_dgung lo bcu gsum pa la klog bslab/_'khor ba la skyo shas dang sems can la mi bzod pa'i snying rje skyes/_bla ma ye shes rgyal mtshan pa las gdams phran 'ga' re gsan/_dgung lo nyi shu par dbus gtsang du gnas skor la pheb ste gnas rten rnams la smon lam khyad par can mdzad/_rten sngags pa'i tshul du bzhugs/_dgung lo nyer gcig nas gser pa bla ma ye shes rgyal mtshan mnyes pa gsum gyis bsten nas gdams pa gsan/_tshul khrims bslab pas rgyud bsdams/_rtsa rlung dang phyag rdzogs kyi nyams bzhes lo bdun la rtse gcig tu brtson pas grub pa'i mtshan ma brnyes/_gnas lugs kyi rtogs pa klong du gyur/_dgung lo nyer lnga par lung bstan thob cing kha byang phyag tu son pa ltar gsang thabs kyis rgyal mo shing gi rong du phebs/_gnas chen dmu rdo mkha' 'gro 'bum 'dus kyi pha waM nas klong gsal mkha' 'gro snying thig bka' srung srog bdud kyi skor bcas spyan drangs te gsang rgyas btab/_bla ma rnams las gsar rnying bka' gter gyi chos mtha' yas pa'ang gsan/_dgung lo nyer bdun par kaHthog tu rig 'dzin klong gsal snying po'i spyan sngar phebs pas sngon rabs kyi skye ba du mar 'brel ba'i lo rgyus kyis dbugs dbyung /_thun mong ma yin pa'i gdams pa dang byin rlabs bstsal nas don gyi rgyal tshab tu mnga' gsol/_dgung lo sum cu par gter chen stag sham rdo rje btsan rir phebs pa dang mjal nas nyid kyi gter chos yongs rdzogs gsan cing thugs yid gcig 'dres su gyur/_khyad par ta bla pad+ma nor bu dang brag dmar pa kun bzang khyab brdal lhun grub rnams las snyan brgyud thun mong ma yin pa sogs chos bka' mang du gsan/_mkha' 'gro snying thig kyang gsang rgya grol zhing gnas dus kyi rten 'brel 'grigs pas dam pa de gnyis la smin grol gyi gdams pa thog mar gnang/_de phyogs su 'gro don phrin las rim gyis rgyas/_de nas lung byang ltar tre phu brag ri zhun mkhar nas mkha' 'gro gsang ba ye shes dang /_btsan ri rdo rje'i brag nas bka' 'dus snying po'i skor rnams kyang spyan drangs shing phal cher gtan la phab/_'di nyid kyi gter kha'i gtso bo ri bo phag zhal nas mkha' 'gro dgongs 'dus bzhes dgos pa phyag tu ma 'byor zhing de'i dbang gis kong bu chu'i lha khang nas thugs rje chen po'i zab gter yod pa'ang ma thon par snang /_sku tshe'i smad du gdan sa'i gtso bo btsan ri'i gnas nang du mdzad/_shin tu gdul dka' ba'i rmu rgod kyi skye bo'i phyogs su 'brel tshad don ldan gyi 'gro don bsam las 'das pa mthar phyin nas sprul pa'i bkod pa chos dbyings su bsdus/_sku'i sras pad+ma dbang rgyal yab nyid dang smin gling gter chen sku mched bla mar bsten/_mkhas shing grub pa'i dbang por gyur/_gcung chos skyong dpal ldan yang rnying chos la mkhas shing grub pa'i rtags mngon gyur mnga'/_'di las zhwa dmar bcu pa dang /_kun mkhyen bstan pa'i nyin byed sogs kyis kyang gter chos gsan/_gtso bo nyid kyi rgyal tshab rig 'dzin tshe dbang nor bus 'brug chen bka' brgyud phrin las shing rta/_dpa' bo rdo rje gtsug lag dga' ba sogs dang mnga' ris phyin la smin grol gyi rgyun spel ba da lta'ang ci rigs bzhugs/_gdan sa dngos la sras brgyud bar ma chad pa byon nas chos rgyun skyong bar mdzad/_mdo khams su byon pa'i gter ston zhig la gter chos kyi tshig don phul du byung bas chos spyan ldan pa dag gis rtogs pas shes la/_gter chos gsum po kho bos kyang 'bad pas nos so


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu (6 of 6 Texts)
  2. Gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le (3 of 3 Texts)
  3. Klong gsal mkha' 'gro snying thig (8 of 8 Texts)
  4. Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud (4 of 4 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 37)
  2. བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ (Vol. 3, Text 38)
  3. བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ (Vol. 3, Text 39)
  4. མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Vol. 13, Text 56)
  5. གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Vol. 13, Text 57)
  6. གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ (Vol. 13, Text 58)
  7. སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ (Vol. 16, Text 9)
  8. ༔བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ཆེན་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 10)
  9. བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ (Vol. 16, Text 11)
  10. ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ (Vol. 20, Text 34)
  11. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 20, Text 35)
  12. འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 20, Text 36)
  13. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 20, Text 37)
  14. དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བ་ (Vol. 46, Text 41)
  15. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 46, Text 42)
  16. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ (Vol. 46, Text 43)
  17. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ (Vol. 46, Text 44)