Terdzo-OM-015



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-OM-015.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་

pad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i tshe sgrub dang tshe dbang gsung rgyun bzhin bkod pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Tshe khrid rdo rje'i phreng ba)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (༦༡) / Pages 185-193 / Folios 1a1 to 5a3

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། གང་ཞིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཤེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་དང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ མཛེས་བྱེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ མཉམ་གཞག་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་རང་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །འདབ་བརྒྱད་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །བཞེངས་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཞི། ཁྲོ་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་འཛིན། །ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་འབར་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྒོམ་དོན་བདག་མདུན་ཐ་དད་དང་དབྱེར་མེད་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་མཉམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ཨཱ་ཡུ་ནི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རང་རང་ཡུམ་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་རྣམ་བཞི་དང༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་སྲོག་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་འདྲ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱུད་མཐར༔ འདི་ནས་ལྷོ་མོན་བུམ་ཐང་ཕྱོགས༔ ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནང་དུ༔ ལྕགས་ཁམས་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་སྟེ༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་འདོན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། བདག་འདྲ་བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྟོང་བསམ་འདས་ཞུས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ ཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྐུའི་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་རྫས་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཚེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བདུད་རྩི་བྱིན། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་གཏེར༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མྱངས་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འདི་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ལ་བརྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གང་འདུལ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། མཐར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཚེ་རྟེན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྩ་དབང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས། དེ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོ་གཅེས་བསྡུས་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་དབང་ཚིག་སོགས་ནོར་རྒྱམ་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ལེན་པ་གནང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཆོ་གའི་རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་མེ༵ད་འབྲས་བུ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འོ། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

RTZ-Mandala-'dod bum-08.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-07-609-pad gling tshe khrid rdo rje'i phreng ba.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).