Terdzo-NGA-013



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NGA-013.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་

zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_tshe skor phrin las rgyas pa dang 'brel ba'i dbang bskur gsal byed bdud rtsi'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ (Tshe skor phrin las rgyas pa)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 4 (ང) / Pages 247-262 / Folios 1a1 to 8b6

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །རྟོག་འཁྲུལ་འཕོ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པར་བཅིངས། འཁོར་འདས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཚེ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གཉིས། །ཟུང་བསྡེབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ། །ཅི་ཐོད་འཆོལ་མེད་བྱ་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཤར་འབྲུ་ལྔ་དང་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སེར་པོ། ནུབ་དྲི་ལྔ་དང་དམར་པོ། བྱང་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ལྗང་གུ་བཅས་བཅུད་མདོག་སོ་སོ་ཁ་བྱང་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བྱ། ཞི་ལྷ་ང་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་བཞུགས་པའམ་སྦམས་ནས་དབུས་མདུན་དུ་བཀོད། དབུས་བུམ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་མར་གྱི་གཟེད་ཁ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་མར་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་བླུགས་པ། །གཡོན་དུ་ཚེ་རྟེན་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། དབུས་སུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར། སྔོ། དམར། ལྗང་བཞི་བཙུག །ཚེ་ནས། ལས་བུམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་ག་ལ་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མའི་ལས་བྱང་དང་བསྡེབ་དགོས་ཤིང་། ཟངས་བྱང་མ་དང་བསྡེབ་ནའང་ཆོག་མོད། ཆོས་སྡེ་རིགས་མཐུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་དབང་གིས་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབ་ཆོག་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདྲ་བས། སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཛཔ྄བསྐུལ་འཕྲོ་འདུས་ཟླས་པ་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ཚེ་འགུགས། ཚེ་རྫས་བཅུད་བསྡུས། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་མཆོད་པ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བུམ་བཟླས་འཕྲོས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་ནས་གོང་དུ་བདག་འཇུག་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་རང་མདངས་རིག་པའི་རྩལ་ལས། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འཁོར་བའི་ཆུ་བཞིས་གཡེངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་སྲོག་ཟུངས་སྩོལ་བ་ལ་མཚན་དང་རིག་སྔགས་བཟུང་བའམ་དད་པས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རྒྱུད་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལུང་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ། ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག །མདོར་བསྡུས་བདག་འཇུག་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མ་དག་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང། སྡོམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་ལན་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས། སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་བཀུག །དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་འཁོར་ལོའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེའུའི་རིགས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཤར་བུམ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཏྲཱྃ་སེར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཏྲཱྃ་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལྷོའི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཏྲཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དམངས་རིགས་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ནུབ་བུམ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པདྨའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་བཅུད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨཱཿལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གདོལ་པའི་རིགས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་གི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྒྱ་གྲམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་ལྷ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ནང་གི་བསྟོད་པའི་ཚིག་མཇུག །རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོགས་བསྒྱུར། བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་སྦྱར་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚང་བར་བསྐུར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་སྨིན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་འབྲང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཚར་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་བདེ་སྐྱོང་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་འདི་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྦུབས་ནས་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་སྟེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་ཛཔ྄་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རིག་མདངས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས་དེ་དག་ལས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྭའུ་སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཚེ་རྟེན་མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་ལུས་མཚོན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པ་ལ། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྲོའི་སྐྱེམས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་གལ་ཆེན་ལ་ཟབ་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་གུད་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ། གྭའུ་ལྔ་པོ་ཁ་འགྲིགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁམས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རིགས་ལྔ་པོ༔ སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་ནས་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་དབྱངས་སུ་གྱེར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེས་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བགྲེས་མེད་སྐུ་དང་རྒུད་མེད་གསུང༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བར་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་རང་རིག་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-12.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-15.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-16.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-17.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-18.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-19.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-20.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-21.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-22.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-23.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-24.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-25.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-26.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-27.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-28.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-29.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-30.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-31.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-32.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-33.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-34.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGA-04-mchog gling tshe dkar-35.JPG
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-01.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-02.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-03.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-04.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-05.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-06.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-07.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-08.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-09.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-10.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-11.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-12.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-13.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-14.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-15.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-16.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-17.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-18.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-19.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-20.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-21.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-22.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-23.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-24.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-25.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-26.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-27.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-28.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-29.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-30.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-31.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-32.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-33.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-34.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-35.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-36.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-37.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-38.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-39.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-40.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-41.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-42.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-43.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-44.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-45.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-46.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-47.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-48.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-49.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-50.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-51.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-52.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-53.jpg
RTZ-Tsagli-KA-08-mchog gling sgyu 'phrul tshe dkar-54.jpg
RTZ-Mandala-009-zab bdun sgyu 'phrul tshe dkar.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-01-015-mchog gling tshe dkar.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).