Terdzo-HA-010



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-HA-010.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་

brang ti'i dngul bre las drang srong ser skya spun gsum gyi rig gtad kyi cho ga mthong gsal me long

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
in cycle  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 241-250 / Folios 1a1 to 5b5

[edit]

༄༅། །བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེན་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད། །བསླུ་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་དཔང་སོར་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་སྔོན་པོ་དྲི་བཟང་བའི་རྣམ་ལྔ་གླ་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུ་ནང་བཟང་པོ་དྲུག་ཚ་བ་གསུམ་ག་པུར་གི་ཝཾ་ཙནྡན། རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། མདུང་རྩེ་དཀར་དམར་རྣམས་བཙུག་པ་དང་གཙགས་བུ། སྤྲ་བའི་ཐུམ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་གི་སྟེང་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲེ་ལོང་བ། རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྲེ་ལོང་། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་མིག་བཅས་སྨན་པ་མཁས་པའི་སྐྲས་དྲིལ་ལ་བཞག །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་སུ་འཛོམ་དགོས་ཀྱང་རིག་གཏད་ཙམ་ལ་དངོས་སུ་གང་འཛོམ་བཞག །མ་འཛོམ་པ་རྣམས་རི་མོའི་མཚན་མ་བྲིས་པ་ལ་ཁ་བྱང་བཏབ་སྟེ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་པར་བུ་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་སྦྲེལ། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གཉིས་བསྒྲིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། འཛོམ་ན་ཙནྡན་ཨར་ནག་བཟང་དྲུག་སྤོས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་གཏང་ངོ་། །ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཡུ་སྙིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སོང་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །ཀ་དག་རིག་པ་རྟེན་མེད་དེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བདག་མདུན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་གཙགས་བུ་བསྣམས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན། །གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྔོན་དུ་གཅུང་པོ་སྔོ་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་སྐམ་པ་ཡིས། །བདག་འཛིན་རྡེ་འུ་དབྱུང་བར་བྱེད། །གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས། །སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྟོན། །གཡས་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་དམར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ནེ་ཙོ་སྨྲ་མཁས་འཛིན། །ནད་གདོན་འཚོ་འཆི་ལུང་སྟོན་བྱེད། །གཡོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྲིད། །སྣང་སྲིད་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོག །ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ཚུལ་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །འཛུམ་སྒེག་ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྨན་གྱི་རི། །གཡའ་གངས་མཚོ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས། །སྨན་བླ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྷ་ལམ་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར། །སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་འཁོར་བར་བསམ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྟེན་རྣམས་ནི། །བསངས་སྦྱངས་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་པ། །ཆོས་ཀུན་གསལ་འགྲིབ་མེད་འཆར་བའི། །རྣམ་པ་རང་རང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། རཏྣ་བཻ་ཤཾ་ཛྱ། ཨུ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལ། སིདྡྷི་ཛ་ཧཱུྃ་བྲེང་ཧཱུྃ། པྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསོ་དཔྱད་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྩ་ཆུ་ན་ལུགས་ལ་སོགས་པ། །ནད་རྟགས་གཅེར་མཐོང་གསལ་བ་དང་། །མཐོང་བས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས། དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕུལ་ཏེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས། སོ་སོའི་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའང་གཡར་དམ་དུ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པ། བར་ཆད་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་སླ་བ། རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་དང་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ནད་དང་གདོན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་ཡོད། །མོ་དང་རྩིས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །འཚོ་འཆི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡོད། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མ་ལྟོས་པར། །སྨན་དཔྱད་རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི། །གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བསྩལ། དེས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་བསམ་ཡས་གནམ་སྟེང་ཀ་ཞུའི་ནང་དུ་སྦས་པ་བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དྲང་སྲོང་སྨན་བླ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་པྲ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཡི། །རིག་གཏད་ཆོ་གའི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྦྱར་སྤོས་བདུག །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་ལྷ་དང་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རབ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བཀང་། །སྙིང་གི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བྲལ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྒྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་སྲོང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །གསོ་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། ཁ་དམར་རྣོ་ཐིག་གཏན་ལ་འབེབས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །དངོས་མེད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་གཟུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དྲན་རྟོག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་། ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། རང་རིག་དྲི་བྲལ་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འཆར། །བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཐུགས་མེ་ལོང་གི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲང་སྲོང་སྤུན་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱིན། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ། ཞུ་བའི་འཁོར་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་པྲ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྨན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་བ་ལ། མཐོང་བ་ཡུལ་དང་ཐོས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན། གསོ་བྱའི་སྨན་གྱི་ངོ་བོ་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། གཏར་སྲེག་སོགས་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འཇམ་རྩུབ་བར་གསུམ་གང་ལ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས། འགྲོ་བའི་ནད་ལྟར་སྣང་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་མཐུ་ལ། མིང་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྨན་པ་མང་པོའི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་འགྱུར་བར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར༴ འགྲོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར༴ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་གཞི་རྩད་ནས་འབྱིན་པར༴ མཐར་བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྨན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྟེང་གི་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་སྲོང་དང་མཁྱེན་པ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་རྟེན་དང་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་བསྐུར་བའི་དྲང་སྲོང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ཚེ་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྐྱར་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་བཏབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས། །འགྲོ་སྒྲོལ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་དང་། །མཉམ་ཉིད་དཔལ་ལ་འདིས་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྙིང་ཐིག་དབང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-HA-05-ser skya'i rig gtad-06.jpeg
RTZ-Tsagli-JA-16-gyu thog drang srong rig gtad-01.jpg
RTZ-Tsagli-JA-16-gyu thog drang srong rig gtad-02.jpg
RTZ-Tsagli-JA-16-gyu thog drang srong rig gtad-03.jpg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).