Terdzo-DZI-049



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DZI-049.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་

sun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་, གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Lhatsun Namkha JikmeTerdak Lingpa Gyurme Dorje)
Volume 49 (ཛི) / Pages 631-648 / Folios 1a1 to 9b5

Tibetan Text

༄༅། །སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེའི་བཅའ་གཞི་ནི། གུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ་པད་འདབ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ། ལས་བཞིའི་དཔལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གླུད་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། འདོད་ཡོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་དང་། སྐུ་གླུད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརླབས་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་མ།་་་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་འཁྲིགས། །རང་གསལ་པད་སྡོང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་ཀློང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གླུད་ཚོགས་མཆོད་དང་། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མ།་་་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ས་དང་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་གི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག །གཏི་མུག་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷུན་གྲུབ་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དབུས་ཕྱོགས་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མཁའ་དང་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།་་་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །ཞེ་སྡང་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ང་རྒྱལ་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །རྒྱས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ནུབ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དབང་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །ཕྲག་དོག་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །མཚམས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་། །རང་རང་བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །རང་རང་དར་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཚེ་བ་ཟློགས། །གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་སོ་སོར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རིགས་ལྔ་དང་ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་ཁང་ཐོག་གི་དབུས་དང་། ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བའི། །ལས་བཞིར་དབང་སྒྱུར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་བསུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལྟས་ངན་བར་ཆད་དང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པས་ཟློགས། །ཚེ་རྐུ་སྲོག་འཕྲོག་སྟོབས་དཔལ་དབང་ཐང་དང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འགལ་བའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་ཡར་དང་གུད། །ཉམས་ཆད་དུས་མིན་འཆི་བའི་ལྟས་མི་བཟད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དཔུང་གིས་ཟློག་པར་གྱིས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ནུས་པས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེས་དེང་སྐྱོབས་ལ། །སྟན་འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་སྐུ་གླུད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འོད་དང་། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ཨཱ་ལི་དང་། །ཀཱ་ལི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད། །ཏིང་འཛིན་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་རྒྱན་དུ། །རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གླུད། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་མདངས་འཇའ་སྐུར་ཡལ་གྱུར་ཅིག །གླུད་གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་རེ་རེ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དབྱིངས་མཆོག་འོད་གསལ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །རིགས་འདུས་འབུམ་ཕྲག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྷན་སྐྱེས་སྲིད་ཞིར་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འབར་བའི་འོད་སྐུར་བརྗིད་པའི་གཏོར་མ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷུན་འབྱམས་ཤར་གྲོལ་དག་པའི་ཀློང་ནས་བཞེས། །མཚན་འཛིན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཟློགས། །མི་ཤིགས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་འདས་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བསྡུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ངང་། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་ཨཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སོ་སོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གྲངས་མང་དུ་འདོན་པའམ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་འགྲེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།་་་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ངོ་མཚར་སྤྱི་གཟུགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །འགྲོ་བློའི་བསམ་པ་བཞིན་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཆར་ནུབ་ཡོངས་བྲལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ།། །། ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དམིགས་བསལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གདིང་བའམ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོས་མཚན་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་གཏོར། མཎྜལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིག །སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་དར་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀའ་གཏེར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་དང་འགྲིགས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་ཉིད་སྤོས་རོལ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྗེས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོགས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལྡན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་དཔེར་གསལ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སུན་ཟློག་དངོས་གོང་ལྟར་ལ། ཚར་གཅིག་མ་གཏོགས་གྲངས་གསོག་མི་དགོས་པས། རིགས་ལྔ། ལས་བཞི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། དར་ལམ་དང་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ལས་བཞིའི་སྐབས་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ཆས་ཞུགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྐུར་ནས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དམིགས་བསལ་ཚེ་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ། བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བྱིན་ཕབ་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། དམིགས་བསལ་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གཏེར།་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེའི་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་སོགས་ཚེའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་དབང་གཞུང་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཕུལ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཚེ་བུམ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཕུལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱིས། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙན་འབུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་བ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ་སོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་ལ། བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་འདི་ཕུལ་བས། །གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་པའི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །གསུང་རྟེན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྟེན་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །གང་ཐུགས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གཟིགས་པས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་འདི་ཕུལ་བས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་འདུལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་མཛད་པ་མཆོག །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྷུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ནའང་རིམ་པར་ཕུལ། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག །མཚུངས་བྲལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་འདི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སྒྱུར་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཞལ་བསྲོའི་སླད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་ཕུལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྟོང་ཐུན་སྦྱར་ན། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་། སྣ་བདུན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་ཡུན་རིང་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་བསྐུར་སྟི་དང་བཅས་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་མན་དང་། གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཤོམས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། སྐུ་གླུད་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དངོས་གཞིར་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་རྗེས། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སུན་ཟློག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྐྱང་པ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་བདེན་བདར་གྱི་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་སྦྱར། ཁྲུས་གསོལ་གོང་དུ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).