Terdzo-DZI-045



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DZI-045.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་

rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_mkha' 'gro'i sun zlog gi snying po bsdus pa 'chi med rdo rje'i srog mkhar

by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 49 (ཛི) / Pages 599-612 / Folios 1a1 to 7b4

Tibetan Text

༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། བརྟན་བཞུགས་བར་ཆད་སེལ་བ་འདི་ལ། ཚེ་འཕྲང་དང་ཚེ་དུས། ཚེའི་བར་ཆད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསུན་མ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད། སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བཅའ་གཞི། གཉིས་པ་ཁྲུས་གསོལ། གསུམ་པ་མདོས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བཞི་པ་གཏོར་མདོས་གླུད་དང་བཅས་པ་བསྔོ་ཞིང་དར་ཐག་བསྡུ་བ། ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད། དྲུག་པ་བརྟན་བཞུགས། བདུན་པ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་བྱ་བ། དགུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། རྣམ་འཇོམས་རྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལས་བུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བུམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་རས་བྲིས་སམ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས། གཡས་སུ་ཚེ་བུམ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་རིལ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ། དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེག །དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་བཞི་ལ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། དེ་འོག་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ། ས་ལ་འཛུལ་དགུ། ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ། །ལྷོར་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྫས་དང་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱས་བསྐོར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ། སྐུ་གླུད་ལོ་གྲངས། བླ་ལུག་གི་གཟུགས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་དང་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་གཟུགས་བྱང་ངམ་ལྷོ་ལ་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲི་བཤམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བརྟན་བཞུགས། ཨེ་ལས་འཁོར་ལོ། ཡཾ་ལས་རྒྱ་གྲམ། ཁཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གདན། ལཾ་ལས་རི་རབ་བམ་རིན་པོ་ཆེ། རཾ་ལས་པདྨའི་གདན་རྣམས་བསང་སྦྱང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་རིམ་པར་བརྩེག །བྱིན་དབབ་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཐོག་མར་གདན་རྙིང་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་ངན་དང་བདུད་གཅོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏད་ལ། དར་ཐག་ལྔ་དང་ཁྲུས་སྡེར་ཁྲུས་རྫས་རོལ་མོ་སོགས་བཤམ་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཁྲུས་གསོལ་ནི། ཁྲུས་གསོལ་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཏོར་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་མདོས་རྣམས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨཱཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བཀོད་སྤྲིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ། མཆོད་རྫས་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མཆོད་རྫས་གླུད་དང་བཅས་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མཆོག་མ་ལུས་པར། །བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང་། །ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན། །འཁོར་འདས་ཚོགས་དྲུག་ཞིང་ཁམས་ན། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རང་རང་འདོད་དགུའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །དེ་རིང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རི་རབ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །མནར་མེད་ལྕགས་ཁང་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་མི་ཟད་པ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །མགྲོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་དར་ཐག་སྡུས། །ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་འབུམ་གྱི་དར་ཐག་སྡུས། །ནུབ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་འབུམ་གྱི་དར་ཐག་སྡུས། །བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་དར་ཐག་སྡུས། །དབུས་ནས་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཐག་སྡུས། །བཀའ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་ཡི། །གདུག་སེམས་འཕྲེང་བའི་དར་ཐག་སྡུས། །རང་རང་བཀའ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གི །བསུན་མའི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས་ནས་འབུལ། །སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་ནས་འབུལ། །ཆོས་དབྱིངས་རཀྟས་བཀང་ནས་འབུལ། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་རྒུ་སྤུངས་ནས་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གླུད་མི་ལས་དགའ་བ་འབུལ། །གསུང་གླུད་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་འབུལ། །ཐུགས་གླུད་ཏིང་འཛིན་འོད་འབར་འབུལ། །བླ་གླུད་གཡང་མོ་ལུག་མཛེས་འབུལ། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་རྒུ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གླུད། །བཞེས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ། །འབུལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གསོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས། །བསྔོ་འོ་རིགས་དྲུག་ལྷག་མའི་མགྲོན། ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་བཤགས། །གསང་སྔགས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་པ་བཤགས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཉམས་བཤགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བཤགས། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཤགས། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཞན་ཡང་བྱ། སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་གྲིབ་ཁྲུས་གོས་རྙིང་པ་ཟུལ་ཏེ་ཕུད། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤུངས་ལ་གསར་པ་གྱོན། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཞལ་སྲོག་འཚོ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བསུན་མའི་དཔུང་ཚོགས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱི་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སྒོ་ལན་གསུམ་བརྡུངས་ལ། ཀྱཻཿ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ནས་འོངས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ནས་འོངས། །འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ནས་འོངས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཞིང་ནས་འོངས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་འོངས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ལམ་ནས་འོངས། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་དར་ཐག་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ང་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད། །འོད་ཟེར་སེར་པོའི་དར་ཐག་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ང་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད། །འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དར་ཐག་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ང་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད། །འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའི་དར་ཐག་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །མི་ཡི་ཡུལ་འདི་དམ་མི་གཙང་། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དམ་མེད་ཁྲོད། །སྐྱེས་མཆོག་མ་བཞུགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ནང་ནས། ཀྱཻཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་རྣམས་ནི། །མི་ཡི་ཡུལ་ལས་ལྷག་པ་ཅི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་པའི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་ལགས་པས། །བདག་སོགས་འདུས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསུན་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཕྱི་ནས། ཀྱཻཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདིར་བཞུགས་ན། །འདི་ཡི་སྐུ་ཚབ་མདོས་གཏོར་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཟད་པ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྫོངས་དང་བཅས། །མགྲོན་རྣམས་འདུས་ལ་སྔར་བསྔོས་ཀྱང་། །དེ་རིང་བསུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འདོད་པ་ཚིམས་པའི་རྫོངས་ཤིག་ཐོབས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྫོངས་སུ་བསྟབ་པ་ནི། གོང་གི་ཡས་འབུལ་ཚར་གཅིག་བཏང་ལ། ཟློག་པ་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་དང་། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་བྲན་ལ་གཏོར་བསྔོས་བྱ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་ཕུབ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཀུན། །སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྤོས་ངད་འཐུལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །ལྟ་བས་མི་ངོམ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་དེ་ན་བཟང་། །བསུན་མའི་དཔུང་ཚོགས་དེར་གཤེགས་ཤིག །གླུ་གར་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །དྲིལ་གཡེར་རོལ་མོ་འུ་རུ་རུ། །མཛེས་པའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཤེགས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕ་མཐར་གཤེགས། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློད་དུ་བཞུད། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧྲཱིཿ པད་ཟླ་ཉི་གདན་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཁྲོ་བཅུ་ཕོ་ཉའི་དཔུང་། །མནར་མེད་སྲིད་རྩེ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །བུ་ཡུག་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་ནང་། །བདག་ཅག་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཚུད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུ །ནང་ལྟར་ལོངས་སྐུ །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་དང་གྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་མཆོག་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་ཁུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ། ཚེ་དང་དཔལ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཛོད་ཁང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཞིང་། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་རྫོགས་པ། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ལ། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མཚན་དཔེའི་མངའ་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་དཀར་ལ་དམར་མདངས་འཚེར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེངས་ཤིང་གར་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་བཀོད་རབ་འབར་བའི་ཞིང་། །འཇའ་ཟེར་སྤོས་སྤྲིན་མེ་ཏོག་མདངས་མཛེས་ཀུན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཁྲིགས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་ཌཱ་ཀི་མ། །འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་སྡུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་ཌཱ་ཀི་མ། །འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་སྡུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་དང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་ཌཱ་ཀི་མ། །འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་སྡུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་དང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་ཌཱ་ཀི་མ། །འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་སྡུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག །དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་ཌཱ་ཀི་མ། །འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་སྡུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག །མི་ཟད་སྐུ་དང་འཇའ་འོད་ཡིག་འབྲུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་རྫས་མཆོག་ཀུན། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས། །མི་གཡོ་འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས། གཞན་ནས་བྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་ལ། བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཏང་རག་གི་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་། ལྷག་གཏོར་བརྟན་སྐྱོང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་བསྟུན། སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ཤིས་པ་སྐྱོང་བ་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་མར་འུབས་ཆུབ་སྟེ། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་འོད་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཆར་ཆེན་འདིར་ཕོབ་ཅིག །སྣང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་རྒྱན་གྱི་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པོའི་གླུ་གར་གང་། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་འཁྱིལ་བའི། །དགའ་བདེ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཤིས་པས་སྐྱོངས། །གར་ཡང་ཉམས་དགའ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་གླིང་། །འདོད་ལྔའི་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྗོན་པའི་ཁྲོད། །མཆོག་ལྡན་དགའ་བདེས་མྱོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་གླུ། །ངོ་མཚར་སྣང་བའི་བདུད་རྩི་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་མི་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱི། །གཟི་འོད་རྩེ་མོ་ཡངས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དབྱིངས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་གང་བས། །འདོད་དགུས་དོན་གཉེར་བུ་ཡི་རེ་སྐོངས་ཤིག །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་འདྲེན་མཆོག་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱན་གྱུར་གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །གཅིག་ཆར་དུས་འདིར་བདག་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཆེར་སྤེལ་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་རྫོགས་པའི། །སྤྲུལ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཏུ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་རྟག་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངང་། །པདྨ་འོད་སྣང་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་རིག་ཨཽརྻཱན་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ། །འཇའ་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).