Terdzo-DA-037



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DA-037.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་

rje sgam po pa'i zhal gdams bla sgrub kyi dbang chog smin byed nyi ma'i 'od phreng

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ (Dwags po'i gsang lam bla sgrub)
Volume 11 (ད) / Pages 765-780 / Folios 1a1 to 8b5

[edit]

༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་གང་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་། །སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དབང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བླ་མས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའམ། རྒྱས་པར་པད་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ། ཆོས་འབྱུང་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་གཙང་མ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་གི་གཏོར་མ་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བསང་ཆུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བསྔོ། ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ལ། བུམ་པ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་བཟླས་པ་ནན་ཏན་བྱ། བསང་ཆུའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། འོད་ཞུ་བསང་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་གྲུབ་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྲད་དེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་སྤྲོ་ན་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བྱ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དམན་པ་གཉིས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་གོང་མ་གཉིས་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བགྱི་ན། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ནོད། དེ་དག་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རིམ་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། ཏཻ་ལོ་ང་ལ་མི་ཡི་བླ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སེལ་ཕྱིར་བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་བྱ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྲོས་མཉེས་པར་མཛད་པས་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་། དེ་ལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་ཏེ་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཁྱད་པར་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེས་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ཐོག་ནས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་མཉེས་པར་མཛད་པ་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གནང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་གནོང་པར་འགྱུར་བའི་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། རྗེ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གསུངས་པའི་དུས་ཞིག་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོ་ལ། མི་བཟད་པའི་ཕྱི་དུས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ན། སྟོན་པས་དེའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ཅིང་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དབང་དུ་བཀོད་དེ། མ་འོངས་ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་པ་དང་། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ཀྱང་ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དོན་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ལ། ཡང་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱོན་པ་དང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་མདོ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཆུ་བོ་མ་ཧཱ་ལོ་ཧི་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ་རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། ཐང་ཡིག་རྣམས་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་གཉལ་སྨད་ལྷ་རྗེར་སྤྲུལ། །དྭགས་སྒོམ་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་གནས་རི་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བརྒྱས་དམ་བཅས་པའི་ལུང་དང་མཐུན་པར་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་བསྐྱུངས་ནས་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། རི་བོའི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་དང་། དབེན་པའི་བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མང་བ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་བབས་པར་གྱུར་པ་འདི་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ངན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་ཅན་གསེང་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་ཆོས་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་། མཐོང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་བརྙན། མྱང་གྲོལ་ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན། མཐོང་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཐེམ་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་དུ་གཏེར་དུ་བསྡམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་སྐྱེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ཕབ་པས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་འགྱུར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པར་གསག་དགོས་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ཏེ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་པར་ཞུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དུ་བཅུག །འོ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གི་མཐུས་དེང་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་མཇལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བླ་མ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲིན་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་མེ་ཤེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར༴ ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར༴ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གང༴ ནོར་བུ་ལྟ་བུས་གང་བར༴ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལའང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་གདབ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་པས་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་མདངས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མེའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་རྔམ་ལ་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གཅེར་མོ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། ཌཱ་དྲིལ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་སྦྱོར་གྱི་སྤོས་དུད་བདུག །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སླར་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དབང་བཞི་རིམ་ཅན་གྱིས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་བརྗོད་བཞིན་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མཉམ་དུ་སློབ་མས། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དལ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་ཤིག་སྒོམས་མཛོད། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བལྟ། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་ནས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ། སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ངོ་སྤྲད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡའ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོགས་ནས། ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཞེས་པ་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སོགས་ནས། ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྣང་ཆ་གསལ་བ་དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་མས་ཡིད་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟབ་མོ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་རྣམས་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་སྐོང་བ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེའི་བློ་སྤངས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་དེ་དག་ནམ་དུ་ཡང་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་མཎྜལ་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་བྱ། དེས་ལས་ཅན་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚོགས་འཁོར་བྱ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པས་ཞབས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྒམ་པོ་པ་དཔལ་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ཧ་ཅང་བསྡུས་དྲགས་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་ནའང་། བློ་དམན་རྣམས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མི་ལྡང་བའི་ཆེད་དང་། ཉེ་ལམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གུང་ཐང་པ་ཆོས་བཟང་དབང་པོས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྐུལ་མ་མཛད་པར་བརྟེན། ཁྱབ་བདག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་དང་དབང་གི་སྤྱི་འགྲོས་རང་གིས་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་རས་ཆུང་ཕུག་གི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-54-dwags po'i gsang lam bla sgrub-01.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).