Terdzo-CHA-031



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHA-031.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་

gu ru zhi drag thun mong gi thugs sgrub bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  སྟག་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ (Taklungpa Sangye Önpo)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Thugs sgrub bde gshegs 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 667-694 / Folios 1a1 to 14b4

Tibetan Text

༄༅། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་ཡེ། ངོ་མཚར་སྐྱེས་མཆོག་རྩོད་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་། །གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་གུ་རུ་རྗེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བས་སྒོ་གསུམ་ལ། །རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །སྔོན་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ། །གཅིག་དྲིལ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་ནོར། །གྲོགས་དག་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་མམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ཡང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་ནི། ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་འཐུས། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ནི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་གཟོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད་པའི་གར་དགུར་ལྡན། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་རླངས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་དང་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་ལྕེར་མྱང་། གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ས་བདག་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྔོ། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས། །ཡང་གསང་ཨ་ཏིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དགེ་ཚོགས་བགྱིས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །དྲུག་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་སྡོད་གྱུར་ན། །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀུན། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་དང་ཚམ་རྔམ་བྱ། བདུན་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟའི་སྒོ་བཅད་པ། །རང་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡ་སྒོ་དབྱེ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དགུ་པ་བརྡའི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ། །མ་རྟོགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །ཡེ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། །སྟོང་གསལ་ངང་དུ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བཅུ་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །བདག་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་པ་ལ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གྱིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ བཅུ་གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་བསྙེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདག་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འགག་མེད་རོལ་པ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །རང་རིག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་བཅས། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར། །སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་མཛེས། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དཔའ་བོ་སྟག་གི་པགས་པ་ལ། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གནས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མའི་ཚོགས། །དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་གཡེང་། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རགས་ཤིང་གཏུམ། །གསུས་ཁྱིམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཞིང་ལྤགས་གླང་ལྤགས་ན་བཟར་མཛད། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བགོས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློག །ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་ཀུན་ལ་འདེབས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ། །མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དབུས་སུ། །གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗིད། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རུ་དྲ་ཟུང་། །གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཆེན་པོས་བརྫིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས་པར་གྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐོད་རྔ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བདུད་ཕོ་ཞིང་བཅུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རང་རིག་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་རྩ་བའི་ལྷ། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿ དྲུག་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད། །མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བདུན་པ་གསང་བ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན། །བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། ར་ཧོ྅་ཧཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡོན་ཕུར་པས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་མཆོད་པར་བཞེས། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། དགུ་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་སྲས་ཨཱ་ནནྡ་ཤྲཱིའི་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྱན་སྔ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ༴ སློབ་དཔོན་པུཎྱེ་དྷྭ་ཛའི་ཞལ་དུ༴ རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ བླ་མ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ གྲུབ་མཆོག་རཏྣ་བྷ་དྲའི་ཞལ་དུ༴ མཉམ་མེད་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞལ་དུ༴ མཁན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ རིགས་བདག་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ༴ མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་པ་རཀྟ་དམར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འདི། །འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཅིག་པ་བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དབུས་སུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིད་པའི་སྐུ། །བགེགས་དཔུང་བརླག་པར་མཛད་པ་སྟེ། །གར་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་རྟགས། །རྔམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འགྱེད། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་བཞུགས། །མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདོགས། ཁྲོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་གིས་མགྲིན་པའི་སྦུབས་རབ་གང་། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས། །གཏུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྒུལ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས། །གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་མཛོད་འཛིན་པའི། །ཆུ་གཏེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དོན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཆེན་རབ་བཅོམ་མཛད། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག །བཅུ་གསུམ་འཛབ་བསྙེན་བཟླ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི། ཁྲོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱན་པའི། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་་་རྗེ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོས་མཛད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཛུམ་ཞིང་ཞི། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས། །པད་ཞྭ་པྲོག་ལྔ་རྒྱན་ལྡན་གསོལ། །འགྱིང་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དམར་ནག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱས། །ཚུར་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ས་བོན་མཆོག་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་འཛབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཛབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང་། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལས་སྦྱོར་ནི། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས། ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ཤིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་རིགས་བྱ། འདིར་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་སུ་འཇགས་པས་དམིགས་གསལ་མི་མཛད་ཀྱང་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ནའང་བྱ་ཆོག །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཉིན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་ཚང་བར་བཏང་། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་ཆད་ཚང་བའམ། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རུང་ཞིང་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར། མཆོད་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བསྡུས་པས་རུང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ལེན་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་ཚད་ཞི་བསྙེན་བཞི་འབུམ། བདུན་འབུམ་ལ་སོགས་པ། ཁྲོ་བསྙེན་བྱེ་བ་ཡར་བརྒལ་བུངས་བསྐྱེད། ཟུང་འཇུག་བཟླས་པ་ནི་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། དགོངས་པ་སྐྱོང་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཁ་སྐོང་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་འབར་ཕྲེང་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། །བསྣོལ་མར་བརྩེགས་པའི་ནང་དབུས་སུ། །ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ལ། །གཟུང་མ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན། །པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་འོད་ལྔ་འཕྲོ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཤར་དུ་ཀེ་འུ་རཱི་མ་སྔོ། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ལྷོ་རུ་ཙོ་འུ་རཱི་མ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པར་མཛད། །ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཧཱ་དམར་མོ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས། །བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རོ། །ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་སཱི་དམར་སེར། །གཡོན་ཞིང་གཡས་པས་རྒྱུ་མ་འདྲེན། །ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ །རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ། །ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་ནཱི་མཐིང་ནག །ཙིཏྟ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ །ཞིང་གི་མགོ་ལུས་འབྲལ་མ་བསྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་མཛེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཟླར་བཞེངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿ མ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་སྟེང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ། ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟེར་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང་། །ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །རིག་འཛིན་དམ་པ་པདྨའི་སྐུ །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་ཁྱེད་ལ་བདག །གུས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་བགྱིད་ཅིང། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དོན་མཆོག་གློག་འོད་རབ་འཁྱུག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལེགས་སྒྲོག་པས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རབ་བརྙེས་པ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྟག་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་གནས་པར་གཞན་དོན་མཛད། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདག་ཡིད་བུང་བས་མདུན་བདར་ནས། །སྙན་དངགས་དུ་མས་གསོལ་ཞིང་བསྐོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག །དབང་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བསྟེན་ཅིང་། །མྱུར་འགྲུབ་མྱུར་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་བསྒྲུབ་པར་བདག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་སྤངས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་གློག་གི་འོད་བས་མྱུར། །གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་སྐྱོབས། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔའ་བོས་བདུད་ཀུན་འདུལ་དུ་གསོལ། །གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁྱོད་བསྟོད་བཞིན། །གང་གིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་གུ་རུ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་དྲོངས། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་གང་དང་གང་བསགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །པདྨའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འདིར་སྟག་ལུང་པའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་ནི་གསར་ལུགས་སུ་སོང་བས་དེ་ཙམ་ལས་ཅང་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཁྱད་པར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གྲུབ་པས་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པ་སྦྱོར་ན་ལྷག་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་སོགས་སམ། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དང་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སོགས་སྦྱོར་ནའང་ཆོག་ཅིང་། དཀྱུས་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་ཐམས་ཅད་རྫས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བླང་། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་ལ་ནང་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ལ་ཐིམ། །ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་སྦྱངས། །ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས། །ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང་། །ཧྲཱིཿཡིས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསུམ་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རིན་ཆེན་སྣོད་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ་འདི། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་འཕང་རེ་མཐོ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་འཁྱིལ་བ་འདི། །རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདིས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ལས་ཕུར་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྔམ་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཞེས་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །རྔམ་བྱེད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམ། །ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཞེས་མགྲོན་བསྡུས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིང་། །བར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ། །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བྲན་དང་ཕོ་ཉར་ཁས་བླངས་པའི། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང་། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས། །བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་ཏུ། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀོད། བཀྲ་ཤིས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀྱེས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྣང་སྲིད་དམ་སྲི་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷ་ར་གཉིས། །དབེན་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མ་མོ་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་ཆེན་གྱིས། །མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེ་འུའི་དབེན་གནས་སུ། །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །བྷྱོ། ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་དང་། །ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་དང་། །ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་དབང་ཕྱུགས་མ་བདུན་དང། །བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་དབང་ཕྱུགས་བདུན་ཏེ། །མ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་ཡུམ་མཆོག་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡར་ལུང་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ། །མ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །བྲག་དམར་མཆིམས་ཕུའི་གནས་དང་བསམ་ཡས་སུ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་ཡང་གོང་དུ། །སྲོག་དང་སེར་བ་གཏད་གསུམ་དགོངས་པ་བཞིན། །བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་གདོང་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སློབ་མ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནེའུ་སེང་ཆུ་རྒྱུན་དུ། །མན་ངག་ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཤད་པའི་ཚེ། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །གསེར་ཕྱེ་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ། །མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་སི་ལེ་མ། །བརྡ་ལ་བཙན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བཀའ་སྲུང་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་དགོངས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཡང་གསོལ། །གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་དམིགས་ལ། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། དགུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་དམན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཉམས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཅུ་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟེན་མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། ཧོཿ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ བཅུ་གཅིག་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན། །ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ། །ཧཱུྃ་ནི་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་རང་རིག་རང་ཤར་གསལ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་གདོད་མའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །བཅུ་གསུམ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད། །གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་ཤིས་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱུད་མ་ཡིས། །བྱི་དོར་བྱས་པའི་བཻ་ཌཱུརྻ། །དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་འདི། །ཡོངས་ལ་གཅེས་པའི་སྤྱི་ནོར་ལགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བྱིན་རླབས་ནི། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འགྲོ་རྒྱུད་ལ། །ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་བླངས་ཏེ་སྟག་ལུང་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པ་ལ། སླར་ཡང་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལས་བྱང་དཀྱུས་མ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྤྲོས་པའི་དབྱེ་གསལ་ལ། ས་བཅད་སོགས་རྙིང་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).