Terdzo-BI-043



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-BI-043.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་

srung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen log 'dren klad 'gem zhes bya ba zab mo dag snang ma'i kha skong

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ (Srung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen)
Volume 45 (བི) / Pages 487-493 / Folios 1a1 to 4a6

Tibetan Text

སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། ࿋ །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཕ་དམ་པ། །གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྟོག་པ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བཅས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །མར་མི་དྭགས་པོ་རས་ཆུང་པ། །ཤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རྩ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆིབས་ལ་རོལ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཤར་ཕྱོགས་སྤུངས་པའི་རི་བོ་ནས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་པ།་་་གྲུབ་ཆེན་པཀྴི། རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་རོ་ལངས་ཞོན། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་འབུམ། །བྱིན་རླབས་ནུས་པས་སྟོང་གསུམ་འཆོལ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་་་གཡུ་ཐོག་པ།སེང་གེ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་སྨན་སྐྱོང་ཌཱཀྐི་འགྱེད། །སྨན་གྱི་ཆར་པ་ཤ་ར་ར། །ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་ལས་ལ་རྔམས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་རི་བོ་ནས། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གདོང་།་་་མཁའ་སྤྱོད་པ། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་པ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འགྱེད།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་ནས། །ཉང་རལ་ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་ཅན། ཁྱུང་གླང་སྟེང་ན་གཟིགས་སྟངས་འབར། །སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་དབེན་ས་ནས། །ཐང་སྟོང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་རོལ་རྟ་ལ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་མཆོག་ཐུན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་།་་་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །མཁའ་ལྡིང་འཆིབ་ནས་གྲུབ་རྩལ་ངོམས། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྨན་ཞིང་སྐྱོང་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ནི། །དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་རྡོ་རྗེར་བསྡམས། །སྤྲུལ་པ་ཤ་ཟ་ཌཱཀྐིར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ནས། །བྱང་བདག།་་་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། །གསེར་འབྲུག་འཆིབ་ནས་སྲིད་གསུམ་འདུལ། །སྤྲུལ་པ་གཟའ་རྒོད་གློག་དམར་འཁྱུག །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། དག་སྣང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པ་ནས། །སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།་་་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། སྟངས་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །སྤྲུལ་པ་གིང་ཕོ་གིང་མོར་བཅས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཀློང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་རྟ་ལ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུར་ཁང་ནས། །བདུད་འདུལ་་་རྡོ་རྗེ།སེང་གེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །རླུང་འབྲུག་འཆིབ་ནས་ཐུན་ཆར་འབེབ། །སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཚོམ་བུར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། དགའ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས། །སྐྱེས་མཆོག་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཐོད་དབྱུག་གདེངས། །སྤྲུལ་པ་དམུས་ལོང་རྒྱབ་འབྲེལ་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བཀའ་གཏེར་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན།་་་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྤྲིན་བཞོན་སྟེང་ན་ཁམས་གསུམ་སྡུད། །སྤྲུལ་པ་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་ཁོལ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །རླུང་ནག་སྟེང་བཞུགས་ཐོག་ཆེན་འཕེན། །གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བྱང་གླིང་དབང་དྲག་དགའ་ཚལ་ནས། །ཆོས་གླིང་།་་་འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འཁྱུག །སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཅས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །སེང་གེ་གནམ་མཆོང་ཀེའུ་ཚང་ནས། །རིག་འཛིན་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ།་་་ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། སྟག་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདེངས། །སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་གནས་ནས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་སྨུག་མདངས། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རིག་པ་ཧུར། །སྤྲུལ་པ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། དམུ་རྡོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ནས། །ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ།་་་ལྕགས་རྣ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་དབུས་རོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། མང་ཡུལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཉི་ཟེར་འཆིབ་ནས་ལྟ་སྟངས་མཛད། །སྤྲུལ་པ་འོད་ལུས་རིག་འཛིན་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས། །རྭ་སྟོན།་་་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །བདུད་དང་དམ་སྲི་ཕྱེ་མར་བརླག །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཟག་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནས། །ཀརྨ་གུ་རུ་འཕྲུལ་ཆེན་རྩལ།་་་ཏྲེའོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། སྒྲ་གཅན་དབུས་བཞུགས་ཉི་ཟླ་བསྐོར། །ཐིག་རླུང་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་ས་ནས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད།་་་དྷརྨཱཀ་ར། སྤྲིན་དཀར་སྟེང་ན་བྱིན་རླབས་འབེབ། །སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་འབུམ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས། །དཔའ་བོ།་་་གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབང་པོའི་སྡེ། །བདེ་ཆེན་ཌཱཀྐི་ཡུམ་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་འགྱེད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། རྔ་ཡབ་འགྲོ་ལྡིང་ཚོགས་ཁང་ནས། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་་་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།རྡོ་རྗེ་དྲག་་་པོ། དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཐུན་ཆར་འབེབ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ནས་འདི་ཡན་གུ་ཎ་སཱ་ག་རས་རྩ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བཞུགས་གནས་བཞོན་པ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པ་སྟེ། དཔེ་གཅོད་མི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་བར་བསྐྱུར་བས་འཐུས་ཤིང་། གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་རང་བློས་གང་དཔོག་བྱས་ན་ལྷག་སྐྱོན་དང་གཟུ་ལུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དུ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞོན་པ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་དག་ཞིང་ནས། སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པར་འགྲོ་བས་འགལ་བ་ཆེར་མེད་དམ་སེམས་པ་དང་། ༈ སླར་དེའི་ཡང་སྐོང་ནི། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད།་་་པདྨ་དབང་ཆེན་དབོན་རྒན།་་་ཐེག་མཆོག་མཚན། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །རིག་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཆིབ་ལ་རོལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རིན་ཆེན་ཞྭ་ལུ།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །སེང་གེ་འཆིབ་ནས་རིག་རྩལ་འབར། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གཞན་ཕན་དགེ་མང་།་་་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །གླང་ཆེན་སྟེང་ན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །མཁས་བཙུན་ཚོམ་བུ་བརྒྱ་རྩར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་།་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་ཁྲི་ལ་འགྱིང་། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་མཁའ་ལ་འཕྲོ། །ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཏེར་ཆེན།་་་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །རྒྱ་སྟག་སྟེང་བཞུགས་ཁམས་གསུམ་སྡུད། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་འཁོར་འབུམ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊི་ནས། །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །འབྲུག་ཆེན་འཆིབ་ནས་གནས་ཡུལ་འགྲིམས། །མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་གར་སྟབས་སྒྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དད་མོས་ཅན་དག་གིས་བསྐུལ་ལྕག་ངོར་པདྨ་གར་དབང་གིས་སླད་ནས་བསྣན་པ་སྟེ། བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མན་ཆད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་ལས་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).