Terdzo-BA-008



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-BA-008.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་

bka' brgyad rang byung rang shar gyi phrin las 'bring po khyer bde lag len du bsdebs pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 15 (བ) / Pages 143-171 / Folios 1a1 to 15a4

Tibetan Text

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ལྡན་པས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ཤར་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར༔ མཐའ་གཉིས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར༔ འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་བར་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག༔ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་དམ་སྲི་རྣམས༔ འདི་རུ་འདུ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་ཐང་ནག་པོ་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་དཀར་ནག་ཆོས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེ་རུ་ཉོན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་དེ་རུ་སོང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ག་ལ་ནུས༔ མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཏྲི་ཡཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པས་རྒྱང་གྲགས་འཕང༔ རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ མིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདུག་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་བོ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཕྲོལ༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་བྱུང༔ གཉིས་སུ་བཏགས་པས་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བྱུང༔ སྟོང་པའི་སྣང་བ་རང་སར་བརྟས༔ རྒྱུ་མེད་བག་ཆགས་ངན་པའི་ལས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིར་ཡ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤ༔ དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ དེ་ཝ་ཨ༔ ལི་བི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་རང་སོར་གནས༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་དགོས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ མ་ཡེངས་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ལམ༔ མི་འཕྲོ་མ་རྨུགས་རང་གསལ་བ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ནས༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཕོ་བྲང་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ༔ དེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་དང༔ རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་རཀྟ་གསུམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་སྲི་དམར་པོ་སྒྲོལ་བའི་དུག༔ དམ་ཉམས་བགེགས་རིགས་སོ་སོར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དམ་སྲི་དམར་པོ་ན་ར་ཀན༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ༔ དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད༔ ངང་གི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་མེད་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྲིད་པ་ཆགས༔ ད་ལྟ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿབྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས་མཐིང་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དེ་འདྲ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ༔ གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པར་གསལ༔ དེ་རྣམས་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབ༔ དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཆེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཟུང་བརྒྱད་འཕྲོས་པས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་ལྟར་འབར་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་དང༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་པོ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ དབང་གི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་བཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་དང༔ རྟག་རྒྱལ་ལྔ་དང་མ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རིག་འཛིན་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ནུབ་བྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དྲེགས་པ་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྔགས་བདག་བཞི་དང་འཁོར་ཀུན་གསལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་དང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་བཞི་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ དབུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་སྙན་པའི་གདངས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ་ཏི་པུ་པ་ར་མུམ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་ག་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རིག༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་ལུང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་དང་ཡང་དག་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དང༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ༔ བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས༔ བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་གསང་བསྣན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ལྗགས་ལ་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་མ་ཆགས་པདྨའི་མདོག༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་དགོངས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཡུམ་རྣམས་ཤེས་རབ་འཆར་བའི་གཞི༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་བདེ་བ་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བརྟས་པའི་རུ་དྲ་ཡིན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ང་བདག་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི༔ མི་གཡོ་མི་འགག་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་གསལ་ལ་དྭངས༔ ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རང་སྣང་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཏུ་སྙིང་པོ་བཟླ༔ འདིར་ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་གསལ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ རིན་འབྱུང་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་དང༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྐུ་ནི་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱོན་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞི་བ་རིགས་འདུས་བསྙེན་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བོ་ལ་གྲུབ་ན་ཛཔ྄་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གསལ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་སྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱུས་མཐུན་རུང་བས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཐུགས༔ གར་དགུ་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་ངར་ལྡན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེར་འདུས༔ འདི་ནི་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ལྷ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ཡིན་ཐོག་ལྟར་བཟླས༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་འཇིག་རྟེན་དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཆོས་དབང་དང་མི་འདྲ་བར་འདུག་གོ་་་་ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་ལ་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླ་བའང་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་ཚིགས་མཐར་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། འགྲུབ་ན་བསྟོད་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་དྲུག་བསྟོད་བྱ། དཀྱུས་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་བས་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ཤར༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ རང་རྩལ་ཞི་ཁྲོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་ནི་ཉིད་ཀྱི་གསུང༔ ཡང་དག་ཐུགས་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མཛད་པའི་ལས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོ་འདུལ་བའི་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ རིགས་བཞི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ རང་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱའོ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་བཤགས་དང་བཅས་པའམ་ཕྲིན་ལས་ཙམ་བྱ༔ བྱང་གཏེར་བཀའ་སྲུང་རྒྱས་མཆོད་དམ། མ་གྲུབ་ན་བསྡུས་པ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་སྐབས་འདིར་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཅི་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུསྨ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏ་ནཱི༔ སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལྟར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྤྱན་དྲང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་གིས་མོས་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་གཞི་གཅིག་པས༔ ད་ལྟ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་གསུམ་དུ་སྤྲོ༔ དང་པོ་མཆོད་ཅིང་བར་པ་བཤགས༔ ཐ་མ་བསྟབས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསུང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཐུགས་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྲིད་ཆགས་འདུལ་མཛད་མངོན་རྫོགས་དཔལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་མཛད་གཏུམ་པོའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་དྲག་སྔགས་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྱུང་གི་ལྷ༔ བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ དྷེ་བཱི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་སྐོང་གཉིས་སྐོང་གསོ་བཀོལ་བ་ལྟར་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཡང་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་འདི་ཀས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཐ་མ་ནི༔ ཨེ་རཾཿཕཊ་རཾཿཛྭ་ལ་རཾཿཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿཛ༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་ཁོངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁུག༔ འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་མས༔ གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཆིངས༔ སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ རྣམ་ཤེས་འཆུག་དབང་མེད་པར་གྱིས༔ མྱོས་བྱེད་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ་གིང་གི་ཚོགས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་ཚལ་པར་གཏུབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཚལ་པར་གཏུབས་ཏེ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞལ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཞལ་གདོངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་བཀག་པའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཤ་ནི་དབུས་མཐིང་རྔམས་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ནི་གཡོན་དམར་གཤེ་ལ་འབུལ༔ རུས་པ་གཡས་དཀར་བཞད་ལ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་པ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྙིགས་མ་འདི༔ ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཁམ་ཁམ་ཟོ་ཞིག་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཁྲག་ནི་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལྕིབ་ལྕིབ་ཐུངས་ཤིག་མ་མོ་རྣམས༔ རུས་པ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཁྲུམ་ཁྲུམ་འཆོ་ཞིག་གིང་ཆེན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་བསྟབ་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ འདིར་ཕྱག་ལེན་དུ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ངེས་པར་གཏང༔ སྤྲོ་ན་དོན་སྐོང་རྒྱས་པ་སྦྱར། མི་ལྕོགས་ན་པར་བཀབ་རང་མི་དགོས་ཤིང་། སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་བལྟམས་ཏེ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་དག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་དཔའ་བོའི་རྫས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཛ་གད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གསོལ་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་གསོལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་དབང་འདུས་ཤོག༔ ཞལ་ཟས་མང་པོ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏིཥྛ་ཤ་མུན་ཤ་ཏྲ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དང༔ བར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉར་ཁས་བླངས་པའི༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་འདས་པའི་དུས༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེའུ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ སིང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་བར་མ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལས་ཅན་བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་འདོད་ན༔ མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བྷྱོ༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ལེགས་ཉེས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེས་རྩིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཡིས་འཕང༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་བཅུད་སྤེལ༔ དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་ཁ་རྟུལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ༔ ཧྲཱི་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བྲུབ༔ རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་ཛ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བྲོ་ཡིས་མནན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་ཙེ་རེ་རེ༔ ཤངས་ནས་རླུང་ཆེན་འུ་རུ་རུ༔ སྙན་ནས་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་མཆེ་གཙིགས་བདུད་བཞི་སྒྲོལ༔ སྤྱན་ནས་འོད་བྱུང་སྣང་སྲིད་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གླུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དང་པོ་གཟུགས་མེད་མུ་བཞི་གནོན༔ གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གནོན༔ གསུམ་པ་འདོད་ཁམས་ཉི་ཤུ་གནོན༔ བཞི་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོན༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བུབ་ཅིང་བརྒྱལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོའི་གར་སྟབས་ལོག་གེ་ལོག༔ བྲོ་ཡིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ གླུ་ཡིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚིག་གིས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ ཞབས་བཞི་བརྡབས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་བགྱིད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་དང་ཟས་ནོར་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོམ་བུ་དགུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འདྲ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ག་ལ་མཐོང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཞེས་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་གབ་སྤྲད་པ་ལས་སྨན་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཤིང་། ལྷག་མ་དང་ཆད་མདོ་གསེར་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་བླངས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནར་བྱུང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསླད་མ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་གྱུར་ན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའང་མགྱོགས་དབང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་འགྲོས་འདི་ཀས་བརྒྱན་ཏེ་གཏང་བ་ཉིད་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་གི་སུག་རྗེས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).