Terdzo-'A-034

Property "author" has been marked for restricted use.

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་

grol tig dgongs pa rang grol las/_thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ (Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug)
parent cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 23 (འ) / Pages 745-758 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 745-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rang gzhan la sman 'dod lhag pa'i bsam pa bzang pos bskul te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rjod shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag gsung mchog pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod grol tig thugs chen pad+ma dbang phyug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text
• Tsagli
• Mandalas

༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཡ། འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །རིགས་བདག་བླ་མའི་གསང་བར་རྣམ་རོལ་པ། །གང་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཤིན་ཏུ་གནད་འདྲིལ་རིམ་པ་གཉིས། །འཇུག་འདོད་དབང་ཆུའི་བཅུད་འདི་རོལ། །ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་བཾ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། དེ་རྒྱབ་སྙིང་པོས་བསྐོར། ཟུར་གསུམ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་སྨན་ཐོད། ལས་བུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་གི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ལོང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྔགས་མཆོད་དང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བཏང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །བཀའ་དྲིན་གྱི་རླབས་ཆེས་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི། འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། བསམ་ཡས་རང་བྱུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ དང་། མེ་ཏོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ་ལའོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་ཕན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གཞན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་གིས་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ནམ་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་གེ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སོ་སོའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྟ་ཟུར་དུ་ངལ་བསོའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། འདབ་མར་ཡིག་དྲུག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཞགས་ལ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འགྲོ་ལ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྐང༔ གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས། ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ བུམ་པའི་དབང་གིས་དག་པར་བྱ༔ རང་གཞན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་དངོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ འདི་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད༔ གསང་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་གཟུགས་མཛེས༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ བདེ་ཆེན་འདི་བསྟེན་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱོས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ འདིའང་རྒྱུད་ལས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ལ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རླུང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདིའི་དོན་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དབང༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་སྙིང་ལ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་གཞིའི་ལྟ་བ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་དང༔ ས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཟླས་བསྒོམ་འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མཱ་ལེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན༔ སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ལས་བྱང་མཇུག་ལྟར་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རིམ་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་རླབས་འདིར་བརྟེན་ནས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་རྒྱལ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོད། །སླར་ཡང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ནི། །འཕགས་མཆོག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).