'phreng po gter ston shes rab 'od zer


འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
'phreng po gter ston shes rab 'od zer

Prajñāraśmi
Trengpo Tertön Sherab Özer

Trengpo Terton.jpg
Tertön name
'gro 'dul gling pa  འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་
Other names
  • ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
  • shes rab 'od zer
Dates
Birth:   1518
Death:   1584
Place of birth:   byang ngam chen
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Earth
Animal:   Tiger
Rab Jyung:  
About

Religious Affiliations
Nyingma; Kagyu; Sakya; Gelug

Is emanation of
Vairocana
Teachers
rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P638
Treasury of Lives Link
http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Trengpo-Drodul-Lingpa/P638
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: འཕྲེང་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer)

Page #s for bio of this person: 586 to 590

Folio #s for bio of this person: 123b5 to 125b2

།ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲེང་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ནི། བྱང་ངོམ་ཆེན་གྱི་སའི་ཆར་ཁྲི་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་ལས་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་མཛད་པའི་མཚན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་སློབ་མ་རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་དར་བ་བསྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འདུས་པ་སོགས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྦྱངས། རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་ས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་གསན་བསམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་རྣམས་སུ་ལུང་རིག་གི་མགྲིན་རྔ་ལྡིར་བ་ན་སུས་ཀྱང་ལན་ལྡོན་པར་མི་ནུས་པས་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཇལ་བས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཆེས། འབྲི་གུང་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་དང་། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་འབུམ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩ་བར་བྱས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཆོས་ཚོམས་སུ་བཅད། དགོངས་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བཤད་པས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པ་ལོ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཉམས་བཞེས་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་མངོན་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས། མེ་མོ་ལུག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་མཁའ་འགྲོ་མོན་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་གིས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བསླབ་བྱ་བསྩལ་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྗེས་ལྷ་གདན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། མྱང་གྲོལ་ཨ་རྒྱ་ཅན་སོགས་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་མཚོན། སྔ་རྗེས་གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པ་སྤྱན་དྲངས། འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབས། ཟིང་པ་སྟག་མགོར་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་བསྩལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ཕྲེང་པོར་དགོངས་འདུས་ཆོས་བདག་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལས་འབྲི་གུང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། ཕྲེང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེའི་གདན་སའང་མཛད། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེང་སང་འདི་ན་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལས་མི་འདུག་པས་དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས་ཞལ་ལུང་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པ་དོན་ཟབ་ལ་ཚིག་ཉུང་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག །དགོངས་པ་ཡང་ཟབ། གྲོལ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཁྲིད་མཛད་པས་གྲོལ་དབང་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་རེ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། དེ་དག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་ཞིང་མངོན་ཤེས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་ཆེན་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཆུ་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་ལ། སྐུའི་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཞོགས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་ཤནྟ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་་་་་་་དུམ་བུ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་གཏེར་འབྱུང་བཅས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་བསྒྲིགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྐབས་བཅུ་པ་ཞེས་པ་ཡོད། གྲོལ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་བོ།

lo chen bai ro'i rnam 'phrul phreng po 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer ni/_byang ngom chen gyi sa'i char khri bsam gnyis kyi cho 'brang las sa pho stag lo chu stod zla ba'i tshes bcur ltas khyad par can dang bcas te sku bltams/_sku chung ngu nas bcos min gyi nges 'byung dang snying rje/_shes rab kyi rtsal che ba sogs theg pa chen po'i rigs sad/_dgung lo brgyad par slob dpon tshul khrims 'od zer ba las dge bsnyen mdzad pa'i mtshan shes rab 'od zer du grags/_gser mdog paN chen slob ma rdor rgyal ba las rab tu byung /_dga' ldan khri chen bstan dar ba bsten nas mtshan nyid kyi gzhung rnams dang 'dus pa sogs lo drug tu sbyangs/_rdor rgyal ba las sa lugs kyi rgyud sde dang dus 'khor la sogs gsan bsam phul du phyin pas mtshan nyid kyi grwa sa rnams su lung rig gi mgrin rnga ldir ba na sus kyang lan ldon par mi nus pas dge bshes chen po'i mtshan du grags/_dgung lo bco brgyad par 'bri gung rin chen phun tshogs mjal bas dad pa dbang med du skyes/_dpon slob gnyis chos kyi 'bel gtam mdzad pas gcig la gcig thugs ches/_'bri gung dang karma bka' brgyud kyi zab chos rnams dang /_gsar rnying gi rgyud 'bum/_mdo sgyu sems gsum bshad pa dang bcas pa/_mkha' 'gro snying tig gtsor gyur rnying ma bka' gter gyi chos phyag len dang bcas pa gsan pa mtha' yas pa mdzad/_bla ma'i bka' bzhin tshogs pa rgya mtsho'i dbus su lnga ldan la rtsa bar byas/_rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa chos tshoms su bcad/_dgongs gcig gi grub mtha'i rkang bzung nas mdo sngags kyi chos 'khor bstan pa yongs rdzogs tshul du bshad pas bla ma'i dgongs pa rdzogs shing 'dus pa rnams snga na med pa'i ngo mtshar gyi gnas su bkod/_sbyangs pa'i yon tan la gnas pas rnam g.yeng 'du 'dzi spangs pa'i dben pa lo brgyad dang khyad par grogs ri rin chen spungs pa'i sgrub phug tu nyams bzhes lo gsum mdzad pas mngon rtags bsam gyis mi khyab pa shar/_ting nge 'dzin gyi sgo mtha' yas pa brnyes/_me mo lug lo chu stod zla ba'i tshes bcur mkha' 'gro mon mo'i chas can zhig gis chang thod phor gang byin pa gsol ba'i rkyen gyis 'od dkar po'i dbus su gu ru pad+ma rgyal po zhal gzigs te bslab bya bstsal pa ltar gter gnas de nyid nas grol tig dgongs pa rang grol gyi chos skor/_sku gsung thugs kyi rten dang bcas pa spyan drangs/_de rjes lha gdan nas kyang de bzhin gshegs pa'i ring bsrel/_myang grol a rgya can sogs rten dang dam rdzas khyad par can gter du bzhes pas mtshon/_snga rjes gter gnas drug nas zab gter ci rigs pa spyan drangs/_'bri gung rin po che dang lhan cig shog ser gtan la phabs/_zing pa stag mgor gter sgrub mdzad pa'i skabs dag pa'i snang bar pad+ma 'od du phebs nas slob dpon yab yum gu ru bde ba chen po'i rnam pas dbang bskur cing zhal gdams bslab bya bstsal/_zla ba gcig tu bzhugs pa'i snang ba byung /_phreng por dgongs 'dus chos bdag nyi ma rgyal mtshan las 'bri gung pa dang lhan cig bla ma dgongs 'dus sogs chos bka' mang du gsan/_phreng po ba rnams kyis gsol ba btab pa ltar de'i gdan sa'ang mdzad/_rdo rje brag tu lo gsum bcad rgyar bzhugs skabs o rgyan rin po ches zhal gzigs te/_deng sang 'di na lta ba ma 'khrul ba'i khyad par 'byed shes pa khyod las mi 'dug pas de'i gnas gsal bar ston cig gsungs pas zhal lung gsal sgron zhes pa don zab la tshig nyung ba'i bstan bcos mdzad/_dus de tsam na mkhas pa dang grub par grags pa thams cad kyis mngon par bsngags shing zab chos kyi bdud rtsi bzhes/_mkha' 'gro snying tig_/dgongs pa yang zab/_grol tig rnams kyi sgrub pa dang dbang khrid mdzad pas grol dbang la mi stong phrag bdun re tshogs pa sha stag dang /_de dag rnams su 'ja' 'od me tog gi char sogs ngo mtshar ba'i ltas mang /_chos kyi spyan mnga' zhing mngon shes la chags thogs med/_hor bsod nams stobs rgyas kyis sbyin bdag zhus nas 'phyong rgyas dpal ri theg chen gling rten dang brten par bcas pa gsar du btab/_dbus gtsang khams gsum du chos kyi phrin las khyab/_dgung lo drug cu rtsa bdun pa chu sprel hor zla drug pa'i tshes bcu'i nyin zhi bar gshegs par bzhed pa la/_sku'i sras karma kun bzang yum sras sogs kyis gsol ba btab pa'i ngor zhag gsum bzhugs nas tshes bcu gsum gyi zhogs par ngo mtshar ba'i ltas dang bcas bde chen shan+ta pu ri'i grong khyer du dpa' bo chen po thod pa'i dum bu rtsal gyi thugs kar sprul pa'i bkod pa bsdus so/_/'di'i rnam thar rgyas pa gter 'byung bcas chos rje kun bzang pas bsgrigs pa'i ngo mtshar ba'i gtam skabs bcu pa zhes pa yod/_grol tig gi smin grol rgyun ma nyams par bzhugs pa kho bos kyang skal bzang du thob bo/


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'chi med sku gsum 'dus pa (2 of 2 Texts)
  2. Bla ma yang tig (1 of 2 Texts)
  3. Dbang chen dregs pa kun 'dul (4 of 4 Texts)
  4. Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde (25 of 25 Texts)
  5. Pad+ma gsang ba'i thig le (1 of 22 Texts)
  6. Pad+ma'i zhal gdams grol thig mthong ba rang grol (3 of 3 Texts)
  7. Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol (4 of 4 Texts)
  8. Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug (3 of 3 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 32)
  2. དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 3, Text 34)
  3. པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ (Vol. 8, Text 4)
  4. གྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 8, Text 5)
  5. པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 6)
  6. པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 7)
  7. པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ལམ་རྒྱས་པའི་དབང་ཆེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 8, Text 8)
  8. ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ (Vol. 20, Text 3)
  9. ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མ་ (Vol. 20, Text 4)
  10. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ (Vol. 23, Text 32)
  11. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ (Vol. 23, Text 33)
  12. གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 34)
  13. གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ (Vol. 26, Text 14)
  14. དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 26, Text 15)
  15. གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 26, Text 16)
  16. དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་ (Vol. 26, Text 17)
  17. དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་ (Vol. 27, Text 24)
  18. གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ (Vol. 38, Text 26)
  19. སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་ (Vol. 38, Text 27)
  20. པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད (Vol. 41, Text 36)
  21. པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ (Vol. 41, Text 46)
  22. དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ (Vol. 47, Text 29)
  23. ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ (Vol. 48, Text 2)
  24. ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ (Vol. 49, Text 65)
  25. པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ (Vol. 53, Text 43)
  26. ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཆུ་སྒྱུར་ (Vol. 54, Text 6)
  27. དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 63, Text 29)