Terdzo-'A-003



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-'A-003.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi dbang bskur reg pa don ldan bklag chog tu bsdebs pa u dum+ba ra'i 'dzum zer

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Dorje LingpaChogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho)
Volume 23 (འ) / Pages 101-128 / Folios 1a1 to 14b4

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་སྥུ་ཊཱ་ཡ། རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུད་མཛད་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནོར་བུས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་མཛེས་མཛོད། །བཀའ་སྲོལ་གསར་རྙིང་པད་མཚོ་ལས། །ལྷ་ཡི་རྫས་བཞིན་ཆེས་དཀོན་པ། །གང་དེར་འཇུག་བདེའི་སྒོ་དབྱེ་ན། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་རྣམས་མྱུར་ཞུགས་འཚལ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དུས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ན། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་སོགས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དང་ཐོད་ཆང་། མདུན་དུ་རལ་གྲི །ཡིག་བཅུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། གཡོན་དུ་ཤེར་དབང་ཆས། དབུས་བུམ་པར་སྦྲང་ཆང་། ཤར་མེ་ལོང་ངམ་ཐོད་པར་འོ་མ། ལྷོར་ཐོད་པར་ཆང་། ནུབ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་། བྱང་ཐོད་པར་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་རྣམས་བླུགས་པ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཆས་མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མར་མེ། ཐོད་ཆང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཏོར་མ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཚམས་གཅད་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་མཐུན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། དབང་གི་རྟེན་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་མདུན་རྟེན་རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཞུགས་གསོལ་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ་བའམ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་བདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་སོགས་དང་། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྱི་བུམ་བཟླས་བྱ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བའི་བར་སོང་ནས། བསྙེན་པའི་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དག་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་གར་གྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཁྲོ་ཆེན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྐལ་མེད་བགེགས་རིགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིངས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩལ་ལས་ཉི་ཟླའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། གཡའ་རི་གོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གསུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་རིགས་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མཛད། ཁྱད་པར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འདི་ཉིད་ཞལ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་གཏད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོའི་ཁྲོད་དུ་དྲིལ་ནས་བྱོན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་སྒྲོན་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཚིག་ཉུང་གོ་སླ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབུ་སྐྲའི་ཁྲོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད་དེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས། གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། བུམ་ཐང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་མཚོ་མེ་ལོང་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷ་ལྕམ་ཉིད་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ལོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཤིང་པད་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབས་གསེར་གླིང་པ་སོགས་ལ་གནང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག །འབྲུ་ལྔ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་རབ་མོས་འཇུག་ལགས་པས༔ དབང་ཆེན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྒོ་དབྱེ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་བཞི་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ཆོས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་མཛད་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་མཛད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ལ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རྨང་བཏིངས་ཏེ༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་གནད་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱབ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པའི་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་ཚིག་རིགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ངོ་སྤྲོད༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་གཙོ་འཁོར་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་རིག་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་འཛིན་བློ་རྨོངས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །མིག་བཙུམས་ནས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་གྱེས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་གར་བྱེད་པ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་སེལ། ཞབས་འོག་ནས་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད། གདོང་ན་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མ་ཎིའི་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླ་བ། བདག་མདུན་ཁྱེད་རང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཡི་དམ་དེ་རྒྱལ་བ༴ དཔའ་བོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་རྒྱལ་བ༴ སློབ་དཔོན་དེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ བསྐལ་བཟང་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བསྟན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བསྟན། ཕུར་པ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་ཐོབ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ ཨཱཿགཏད་ལ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿབཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ལ༔ རྩོལ་བྲལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿགཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཟླ༔ ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང༔ སྣང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་དུཿཁ་སྐྱོབ༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ མ་གཏད་ལ༔ མ་ནི་བརྩེ་བས་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ངང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་བཟླ༔ ཎི་གཏད་ལ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་ཁྱབ༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་བཟླ༔ པད་གཏད་ལ༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཞིང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་པད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་བཟླ༔ མེ་གཏད་ལ༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲེག་པའི་རྟགས༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཡོངས་གྲོལ་བཟུང་མེད་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཡོངས་ཁྱབ་སེམས་ནི་ངང་གིས་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་སྒྲ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ཡིས་བརྡའི་བདུད་རྩིའི་རོ་སྟེར་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལ་རིག་ཙཀ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྦྲང་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འོ་མ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོའི་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རང་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་བུར་ཆང་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རང་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་གཟུགས་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་རང་ག་མར་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་བརྡའ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་གསལ་ལ་གཟུང་བ་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་ངོ་བོས་སྟོང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཞུན་མར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་དྲུག་ཆགས་མེད་མ་ཞེན་སྤྱོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཁྱེད་རང་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁོད། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧོ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷང་ངེ་བ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ཝལ་ལེ་བ༔ སྣང་ཞིང་འཛིན་མེད་དོན་འདི་ལོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་མ་ཡེངས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནོར་བུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། པད་འདབ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བབས། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བབས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། རང་རང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་དབང་ཐོབ། གཞན་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དབང་རིག་པས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ༔ གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཞི༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དབང་འདི་ཁྲོམ་མང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་ལྔ། ཡིག་བཅུའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལ། ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལགས། དེའང་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཅིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། སྒོས་སུ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་མམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ༔ བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞལ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་སྟེ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པའི་ལྷག་མ་འཇོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་དུང་གི་ཕྲེང་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ནས་འདྲེན་པ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང༔ དོ་ཤལ་དང༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་དྲུག་ཅན་གཅིག་སྒོམས༔ དེ་རྣམས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷའོ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ བདག་གཞན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལས་གང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གང་ཐོས་མ་ཎི་པདྨེའི་སྒྲ༔ གང་དྲན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་བཅུ་ནོན་པའི་སྔགས་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་པའི་རང་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ གསོལ་འདེབས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཨ་ལ་ལ༔ མ་ཎི་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ལྷ་མིན་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་མི་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བརྒྱད་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་བྱོལ་སོང་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ཡི་དྭགས་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཙོ་སྲེག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ སྒྲ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཨ་ལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྟེང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་སོལ༔ མདུན་ནས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དགེ་སྒྲུབ་མ་ཎི་དི་རི་རི༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འོག་ནས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་སྒྲུབས༔ དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བླ་མེད་ཁྲིད༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཐོས་སངས་རྒྱས༔ དྲན་པས་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བཟླས་པས་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་རེག་པ་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཡང་སྙིང་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམས༔ སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཁྲོང་ཁྲོང་བསམ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་མ་ཎིར་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་དྭངས༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ༔ གསལ་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར༔ འཆི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ བར་དོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་ནུས༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ངག་མ་ཎི་བཟླས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་ནུས༔ སོ་སོའི་སྐད་དང་འཚམ་པས་དོན་ནུས༔ ཡིད་རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ནུས༔ དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས༔ སྔགས་མ་ཎི་ཟློས༔ སྤྱོད་ལམ་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས༔ བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐོངས༔ གནས་ཆེན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གྲོགས་ཆོས་ལྡན་བསྟེན༔ ནོར་འཕགས་ནོར་གསོག༔ དུས་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་རྗེས། སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གིས་མདོངས་གསོལ་ཕུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྗེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྐྱེམས་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྡུ་གང་འཐད་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་སྐར་ལྟར་དཀོན་ཀྱང་ཉེ་རིང་གི །བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་འཕྲོའི་སྣོད་དུ་འཁྱིལ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་གསོས། །བསྔོས་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་དང་མཉམ་འབབས་ཤོག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་དབང་ལུང་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པས་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊྀའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-01.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-02.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-03.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-04.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-05.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-06.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-07.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-08.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-09.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-10.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-11.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-12.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-13.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-14.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-15.jpg
RTZ-Tsagli-CA-15-rdor gling thugs chen bde 'dus-16.jpg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-07.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-12.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-15.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-16.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-17.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-18.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-19.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-20.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-21.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-22.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-23.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-24.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-25.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-26.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-27.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-28.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-29.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-'A-01-rdor gling thugs chen-30.JPG
RTZ-Mandala-121-rdor gling thugs chen bde gshegs kun 'dus.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-242-rdor gling thugs chen.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).