Karma gling pa


ཀརྨ་གླིང་པ་
karma gling pa

Karma Lingpa

Line Drawing by Robert Beer Courtesy of The Robert Beer Online Galleries
Dates
Birth:   1326
Death:   1386
Place of birth:   dwags po
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Fire
Animal:   Tiger
Rab Jyung:   5
About
Affiliations
Son of nyi zla sangs rgyas and father of nyi zla chos rje

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Chokro Lui Gyaltsen
Teachers
nyi zla sangs rgyas
Students
nyi zla chos rje
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P5245
Wiki Pages
Notes
Son of nyi zla sangs rgyas
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)

Page #s for bio of this person: 566 to 567

Folio #s for bio of this person: 113b2 to 114a2

།ཅོག་རོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ནི། དྭགས་པོའི་ཡུལ་གྱི་སྟོད་ཁྱེར་གྲུབ་ཅེས་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆེ་ཤོས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་འཆང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་མངོན་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ལུང་བསྟན་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་བཏོན། ཆོས་བདག་བུ་ཆེན་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བར་གནང་། དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་གནང་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ལུང་ནས་བསྟན་པའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ནི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་བྱང་ཀུན་དུ་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་སྟོང་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས། བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བགྱིས་པའོ།

cog ro lo tsA ba klu'i rgyal mtshan gyi rnam 'phrul gter ston karma gling pa ni/_dwags po'i yul gyi stod khyer grub ces par grub chen nyi zla sangs rgyas kyi sras che shos su 'khrungs/_rten sngags 'chang /_yon tan dpag tu med pa mnga' zhing mngon shes dang phrin las gang la'ang thogs pa med pa'i bdag nyid du bzhugs/_dgung lo bco lnga par lung bstan dang rten 'brel 'dzom nas sgam po gdar gyi ri lha bran gar byed pa 'dra ba nas zhi khro dgongs pa rang grol dang thugs rje chen po pad+ma zhi khro sogs kyi gter bton/_chos bdag bu chen bcu bzhi la pad+ma zhi khro'i chos skor tshang bar gnang /_dgongs pa rang grol chos skor rnams sras nyi zla chos rje kho na la gnang nas brgyud pa gsum gyi bar du gcig brgyud bka' rgyas btab/_lung nas bstan pa'i gzungs ma dang rten 'brel ma 'grigs pas zhing khams gzhan du gshegs so/_/zhi khro dgongs pa rang grol ni brgyud pa gsum pa nam mkha' chos kyi rgya mtsho nas rgya cher 'phel te dbus gtsang khams gsum dang khyad par mdo khams lho byang kun du dbang lung khrid rgyun stong mchod la sogs pa'i phrin las da lta'i bar dar rgyas su bzhugs/_bdag gis kyang legs par nos shing bsnyen sgrub sogs kyis 'brel pa bgyis pa'o


List of Cycles Associated with this Person

  1. Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol (21 of 21 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 17)
  2. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 18)
  3. བསྙེན་དམིགས་ (Vol. 3, Text 19)
  4. ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 20)
  5. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 21)
  6. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 22)
  7. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ (Vol. 3, Text 23)
  8. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ (Vol. 3, Text 24)
  9. ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཤོག་བྱང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་བདག་དབང་ (Vol. 3, Text 25)
  10. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ (Vol. 3, Text 26)
  11. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ (Vol. 3, Text 27)
  12. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 3, Text 28)
  13. ཞི་ཁྲོ་བྱིན་འབེབས་ (Vol. 3, Text 29)
  14. ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་བསྟོད་ (Vol. 3, Text 30)
  15. ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 3, Text 31)
  16. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ (Vol. 67, Text 26)
  17. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ (Vol. 67, Text 27)
  18. གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 67, Text 28)
  19. ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ (Vol. 67, Text 29)
  20. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 33)
  21. ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 34)