Bai ro tsa na


བཻ་རོ་ཙ་ན་
bai ro tsa na

Vairocana
Vairocana

Line Drawing by Robert Beer Courtesy of The Robert Beer Online Galleries
Other names
  • ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་
  • པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་
  • lo chen bai ro tsa na
  • pa gor bai ro tsa na
Dates
Birth:   8th Century
About

Religious Affiliations
Nyingma

Has following emanations
Trengpo Tertön Sherab Özer · Aya Bönpo Lhabum · Bönpo Drakstal · Önse Khyungtok · Uru Tönpa Śākya Ö · Yakchar Ngönmo Rinchen Gyalpo · Druptop Ngödrup · Drapa Ngönshe · Terdak Lingpa Gyurme Dorje · Khyungpo Palge · Kunpang Dawö · Chokden Gönpo · Meben Rinchen Lingpa · Pema Dechen Lingpa · Pema Kunkyong Lingpa · Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal · Rashak Chenpo Chöbar · Rashi Pema Rigdzin · Dorje Lingpa · Rongzom Chökyi Zangpo · Nanam Drokpa Tupgyal · Mingyur Dorje · Jamgön Kongtrul · Taurongpa Rokje Lingpa
Teachers
Pad+ma 'byung gnas · Śrīsiṃha
Students
g.yu sgra snying po · gnyags dz+nyA na ku mA ra · Khri srong lde'u btsan
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P5013
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Vairocana/TBRC_P5013
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ (lo chen bai ro tsa na)

Page #s for bio of this person: 383 to 385

Folio #s for bio of this person: 22a1 to 23a5

ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་། བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང་། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། ཐང་ཡིག་ནས་ཡབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཡུམ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་འཁྲུངས་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་རི་ཕན་ཚུན་དུ་འཕུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵིཏ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བཏགས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསིལ་ལྡན་མྱུ་གུས་དཀྲིགས་པའི་ལྗོངས་འདི་ན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་བཟོད་པ་མེད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་བན་ལེགས་གྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས་ཉེར་ལྔ་མཇལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་མཐའ་དག་ནོས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བོད་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མར་མཛེ་ཐོད་རྒལ་བཏང་བ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེས་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཻ་རོས་བཙུན་མོར་རྦད་རྒྱུའི་ཀླུ་དེ་དེང་སང་མི་འཁོག་ཞུགས་འབྱུང་ཡང་བཙུན་མོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངག་ལྐུག་ནས་བླང་དོར་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལུགས་ལ་པྲ་བརྟག་བྱེད་པ་ཡོད། བཻ་རོ་ཡན་ཆད་འདི་དག་ལ་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་གཏེར་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

lo chen bai ro tsa na ni/_gdung pa gor/_'khrungs yul phyogs gnyis snang ste thang yig las snye mor bshad kyang /_bai ro nyid kyi 'dra 'bag las/_nyang chu gtsang chu 'dres pa zhes 'byung bas/_da lta pho brang chen po bsam 'grub rtse'i chu'i shar kha/_zangs dkar zer ba'i grong yod pa de nyid dang nye ba'i thang du 'khrungs par gsal zhing /_gnas de nyid na/_lo chen byis pa'i dus kyi zhabs rjes kyang rdo la gsal bar yod do zer/_yab pa gor rdo rje rgyal po/_pa gor he 'dod khu bo yin par bzhed/_thang yig nas yab yin par gsungs/_yum bran ka bza' sgron skyid kyi sras su 'khrungs/_sku gzhon nu'i dus 'khrungs yul brag po che'i ri phan tshun du 'phur nas rdzu 'phrul gyis gshegs bzhud mdzad/_sad mi mi bdun gyi nang du mkhan po las rab tu byung /_mtshan bai ro tsa na rak+Shita ste rnam par snang mdzad srung ba zhes btags/_sgra skad lo tsA la mkhas pa'i phul du phyin te bsil ldan myu gus dkrigs pa'i ljongs 'di na snga phyir byon pa'i mkhas pa sus kyang 'gran bzod pa med/_chos rgyal khri srong gi bkas bskul te gtsang ban legs grub dang lhan cig rgya gar du byon/_paN chen shrI siM ha sogs nyer lnga mjal zhing gsang sngags kyi zab chos mang du gsan/_khyad par shrI siM ha las rdzogs pa chen po sems klong gtsor gyur mtha' dag nos shing thugs nyams su bzhes pas dgongs pa dbyer med du gyur/_slar rkang mgyogs kyi rdzu 'phrul mthus bod du bde bar byon nas mnga' bdag khri srong rjes su bzung ba'i skabs/_bdud blon rnams kyis dbyen bcos pa dang sngon gyi smon lam la brten rgyal mo tsha rong du gshegs pa'i tshul bstan/_phyogs der sangs rgyas kyi bstan pa nyi ma shar ba ltar mdzad/_khyad par legs grub kyi skye ba de ma thag pa g.yu sgra snying po rjes su bzung bas thugs sras mchog tu gyur/_slar yul dbus su phebs nas bstan pa la bya ba rgya chen po mdzad/_slob dpon rin po che las bka' brgyad kyi dbang gsan pa'i tshe me tog dmod pa drag sngags la phog pas dregs pa'i bka' babs/_bka' brgyad bde gshegs 'dus pa sogs kyi bka'i bsdu ba chen po mdzad/_slob dpon nyid dang dgongs pa mnyam par bsngags/_stobs ldan nag po'i zhal gzigs ye shes kyi spyan dang ldan pa'i dngos grub brnyes/_drag sngags kyi dmod pas bstan pa'i dgra bo bsgral/_khyad par rgyal po'i btsun mo dmar rgyan mar mdze thod rgal btang ba/_slob dpon pad+ma'i thugs rjes gsos pa'i lo rgyus yod la/_de dus bai ros btsun mor rbad rgyu'i klu de deng sang mi 'khog zhugs 'byung yang btsun mo'i grib kyis ngag lkug nas blang dor smra ru med pas mchod pa bzhes lugs la pra brtag byed pa yod/_bai ro yan chad 'di dag la bka' babs mi brgyad dam dgu zhes zer/_de lta bu'i nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i lo tsA ba chen po 'di ni slob dpon rin po che'i thugs sras rje 'bangs grogs gsum zhes rje mnga' bdag rgyal po/_'bangs bai ro tsa na/_grogs ye shes mtsho rgyal zhes grags shing nang thugs kyi sras gcig pur gyur pa la brten nas zab chos phal cher gyi bka' babs pa'i rgyus/_sku'i sprul pa gter chen rdo rje gling pa/_kun skyong gling pa/_mchog ldan mdo sngags gling pa/_phreng po shes rab 'od zer/_gsung gi sprul pa rig 'dzin gter bdag gling pa/_thugs kyi sprul pa rong ston bde chen gling pa sogs gangs can mtha' dbus kun tu yongs su grags pa dang ma grags pa'i sprul pa'i gter ston mtha' yas par sprul nas snga 'gyur bstan pa dang 'gro ba'i don bsam gyis mi khyab pa mdzad pa'i tshul zhib par 'og tu gter 'byung gi skabs su gsal ba ltar ro/


List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)
  2. ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 9, Text 17)
  3. རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ (Vol. 20, Text 32)
  4. རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ (Vol. 20, Text 40)
  5. དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 25, Text 37)
  6. ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 31, Text 34)
  7. ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 31, Text 38)
  8. དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ (Vol. 33, Text 40)
  9. ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 35, Text 25)
  10. མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་ (Vol. 38, Text 11)
  11. ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་ (Vol. 39, Text 46)
  12. ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 40, Text 4)
  13. ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 40, Text 5)
  14. བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 40, Text 6)
  15. བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ (Vol. 43, Text 30)
  16. བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་ (Vol. 44, Text 41)
  17. སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ (Vol. 45, Text 31)
  18. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Vol. 58, Text 7)