Terdzo-ZI-054: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa | |fulltitle=rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 771-782. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma mkha' 'gro | |deity=pad+ma mkha' 'gro | ||
|cycle= | |cycle=dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro | ||
| | |cycletib=དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ | ||
|parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=52 | |volumenumber=52 | ||
| Line 54: | Line 37: | ||
|rectonotes=dbang lhan | |rectonotes=dbang lhan | ||
|versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro | |versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro | ||
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ་ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang gter chen bla ma nyid nas spyir gter gsar kun dang khyad par 'di dag gi chog sgrig ji ltar 'os pa bgyid dgos pa'i thog ma'i rten 'brel du/_'di'i dbang bskur gyi mtshams sbyor rgyam rgyal gnod sbyin chen po'i gangs zhol 'gyur med gtan 'khyil g.yu mtsho nas gsang gter spyan 'dren par mdzad pa'i tshogs 'khor gyi dus skabs de nyid du 'bri dgos pa'i bka' nan phebs pa ltar/_dbu brtsams te gsham tshang bar bgyid pa po ni pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal te bstan pa rin po che rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya | |colophonwylie=ces pa 'di'ang gter chen bla ma nyid nas spyir gter gsar kun dang khyad par 'di dag gi chog sgrig ji ltar 'os pa bgyid dgos pa'i thog ma'i rten 'brel du/_'di'i dbang bskur gyi mtshams sbyor rgyam rgyal gnod sbyin chen po'i gangs zhol 'gyur med gtan 'khyil g.yu mtsho nas gsang gter spyan 'dren par mdzad pa'i tshogs 'khor gyi dus skabs de nyid du 'bri dgos pa'i bka' nan phebs pa ltar/_dbu brtsams te gsham tshang bar bgyid pa po ni pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal te bstan pa rin po che rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya | ||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-054.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZI-054.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་འགུགས་པའི་ཉམས། །རབ་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གདུགས། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ཟབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགུ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་ཆང་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བུར་སྦྲང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་ཟས་སྣ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་དབང་གཏོར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་རང་འདྲའམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཀོད་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། བགེགས་གཏོར་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུམ་རྐྱང་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྦྲེལ་བའམ་ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བརྒྱུད་འདེབས། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར། གསང་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་གཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པའི་ཞར་བྱུང་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཏང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་སྒེར་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གནས་མཆོག་ཐ་དད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ལས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གཟུགས་གོས་དཀར་མོ་སོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕུག་ན་དབང་གི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་བགྱིད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་འབར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་མདངས་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སིནྡྷུ་རའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུན་མཚམས་འོད་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་འཕྲོག་པ། ࿊ ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ན། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས། ཞེས་བསྣན།༽ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པའང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ལམ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་ཞིང་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། བུམ་པ་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཞིང་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཆང་ཁར་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ལོང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འགྲུབ་བོ།། ࿊ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་གསོས་ལ་སྤྲོ་ན་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་། བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་གོང་དུ། དབང་བྱེད་པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་གོང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱིན་ལ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་། ལུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་གྱུར། ངག་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཏེ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།།༽ དེ་ལྟར་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྲོག་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉུང་ཡང་མན་ངག་གནད་ལྡན་པ། །བཤད་འདི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་རྣམས་ཁས་དྲགས་ནས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས། །པདྨ་དབང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:59, 15 January 2019
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་
rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 771-782 / Folios 1a1 to 6b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
