Terdzo-ZHI-045: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZHI-045
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་
|fulltitle=dgongs gter thugs kyi klong gsal las klu rgyal dga' bo sgrub pa
|citation=[[karma chags med]]. dgongs gter thugs kyi klong gsal las klu rgyal dga' bo sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 511-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karma chags med
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=klu rgyal dga' bo
|volumenumber= 51
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|textnuminvol= 45
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=51
|volnumtib=༥༡
|volyigtib=ཞི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=47
|pagenumbers=511-514
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=dga' bo
|versonotes=gter mdzod rgyas las gnam chos klu rgyal
|colophontib=ཞེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes dgongs gter gyi don rA ga a s+yas gtan la phab pa'i yi ge pa ni brtson 'grus rgya mtsho ste gzhan phan 'gro don rgya chen por gyur cig
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-045.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ན་མཿསུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་བྱས༔ ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་སྟོབས་ཆེན་གླང་གི་ལོའི་ལོ་མགོ་ལ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པ་ཡང་ཀླུའི་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་བླ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་སྐུ་མཁར་རྩེར་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་པ་དང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་མཆོད་ཚར་མང་གསོག་ཐབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས། །བཀའ་གཏད་ཀྱང་ཡོད། ན་མོ་སུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀར་གཏོར་ཆེ་ལེགས་འདབ་མ་ལྔ་བཏགས་པ་ཞིག་སྣོད་གཙང་མར་བཞག །ཐེབ་ཚེ་ནང་དུ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བཞག །ར་དཀར་བ་དཀར་འབྲི་ཟལ་གྱི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་འོ་ཕུད་གཙང་མ་དེ་དག་ལ་ཀླུ་སྨན་ཕྱེ་མ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམས་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བུམ་པ་འཛིན། །སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ལ་གནོད་པའི། །གདོན་ཁྱོད་བདག་གིས་བཀར་བ་འོ། །མཐེབ་ཀྱུ་ཏིང་ལོ་འདི་བཞེས་ལ། །གདོན་ཁྱོད་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །ག་རུ་ཌཿཡིས་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དེ་ལན་གསུམ་ལན་བདུན་ནམ། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྱིར་དོར། འདི་མན་ནས། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་དང་། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་ར་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྐབས་སུ་ཅི་འགྲུབ་ཆོག ༈ །གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཟན་ལ་བྱས་པའམ་བྲིས་པའི་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་མགོན་དང་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་དང་བདག་ཅག་དང་། །ཡོན་བདག་འདི་ཕྱི་སྔ་མ་ཀུན། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་གྱུར་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ཡན་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པ་ཚང་བར་གསོག །ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དེངས་དེངས་བྱེར་བྱེར་སོང་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། གོང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་གསོ་ཞིང་འོ་མ་བླུགས་ལ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་མཚོའམ་ཆུ་ཆེན་ནམ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཕུལ། ཆུ་མིག་ནང་དུ་བཅུག་ན་བྱ་ཁྱི་མི་འགྲོ་བར་བྱ། གྲོ་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་རིགས་ཆུ་ལ་བཏབ་ན་ཉ་ཤི་ཟེར་བ་ཐོས་པས་མི་འདེབས། ཞེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཆར་འབོད་དུས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲིད་བཙལ་ནོར་སྒྲུབ་དུས། ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། མངྒ་ལཾ།། །།
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ན་མཿསུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་བྱས༔ ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་སྟོབས་ཆེན་གླང་གི་ལོའི་ལོ་མགོ་ལ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པ་ཡང་ཀླུའི་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་བླ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་སྐུ་མཁར་རྩེར་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་པ་དང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་མཆོད་ཚར་མང་གསོག་ཐབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས། །བཀའ་གཏད་ཀྱང་ཡོད། ན་མོ་སུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀར་གཏོར་ཆེ་ལེགས་འདབ་མ་ལྔ་བཏགས་པ་ཞིག་སྣོད་གཙང་མར་བཞག །ཐེབ་ཚེ་ནང་དུ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བཞག །ར་དཀར་བ་དཀར་འབྲི་ཟལ་གྱི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་འོ་ཕུད་གཙང་མ་དེ་དག་ལ་ཀླུ་སྨན་ཕྱེ་མ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམས་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བུམ་པ་འཛིན། །སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ལ་གནོད་པའི། །གདོན་ཁྱོད་བདག་གིས་བཀར་བ་འོ། །མཐེབ་ཀྱུ་ཏིང་ལོ་འདི་བཞེས་ལ། །གདོན་ཁྱོད་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །ག་རུ་ཌཿཡིས་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དེ་ལན་གསུམ་ལན་བདུན་ནམ། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྱིར་དོར། འདི་མན་ནས། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་དང་། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་ར་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྐབས་སུ་ཅི་འགྲུབ་ཆོག ༈ །གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཟན་ལ་བྱས་པའམ་བྲིས་པའི་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་མགོན་དང་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་དང་བདག་ཅག་དང་། །ཡོན་བདག་འདི་ཕྱི་སྔ་མ་ཀུན། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་གྱུར་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ཡན་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པ་ཚང་བར་གསོག །ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དེངས་དེངས་བྱེར་བྱེར་སོང་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། གོང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་གསོ་ཞིང་འོ་མ་བླུགས་ལ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་མཚོའམ་ཆུ་ཆེན་ནམ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཕུལ། ཆུ་མིག་ནང་དུ་བཅུག་ན་བྱ་ཁྱི་མི་འགྲོ་བར་བྱ། གྲོ་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་རིགས་ཆུ་ལ་བཏབ་ན་ཉ་ཤི་ཟེར་བ་ཐོས་པས་མི་འདེབས། ཞེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཆར་འབོད་དུས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲིད་བཙལ་ནོར་སྒྲུབ་དུས། ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 01:27, 30 December 2017

དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་

dgongs gter thugs kyi klong gsal las klu rgyal dga' bo sgrub pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 511-514 / Folios 1a1 to 2b2

[edit]

དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ན་མཿསུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་བྱས༔ ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་སྟོབས་ཆེན་གླང་གི་ལོའི་ལོ་མགོ་ལ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པ་ཡང་ཀླུའི་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་བླ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་སྐུ་མཁར་རྩེར་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་པ་དང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་མཆོད་ཚར་མང་གསོག་ཐབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས། །བཀའ་གཏད་ཀྱང་ཡོད། ན་མོ་སུ་ག་ཏ་ནཱ་ག་ཡ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀར་གཏོར་ཆེ་ལེགས་འདབ་མ་ལྔ་བཏགས་པ་ཞིག་སྣོད་གཙང་མར་བཞག །ཐེབ་ཚེ་ནང་དུ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བཞག །ར་དཀར་བ་དཀར་འབྲི་ཟལ་གྱི་འོ་མ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་འོ་ཕུད་གཙང་མ་དེ་དག་ལ་ཀླུ་སྨན་ཕྱེ་མ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམས་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བུམ་པ་འཛིན། །སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་བཞིའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ལ་གནོད་པའི། །གདོན་ཁྱོད་བདག་གིས་བཀར་བ་འོ། །མཐེབ་ཀྱུ་ཏིང་ལོ་འདི་བཞེས་ལ། །གདོན་ཁྱོད་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །ག་རུ་ཌཿཡིས་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དེ་ལན་གསུམ་ལན་བདུན་ནམ། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྱིར་དོར། འདི་མན་ནས། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་མགོན་སྐྱབས་དང་། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་ར་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་ག་ནན་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྐབས་སུ་ཅི་འགྲུབ་ཆོག ༈ །གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཟན་ལ་བྱས་པའམ་བྲིས་པའི་སྦྲུལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་མགོན་དང་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཤྭ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྀ་རྀ་ནཱ་ག་ནན་ད་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་གྱུར་པའི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་དང་བདག་ཅག་དང་། །ཡོན་བདག་འདི་ཕྱི་སྔ་མ་ཀུན། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་གྱུར་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ཡན་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པ་ཚང་བར་གསོག །ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དེངས་དེངས་བྱེར་བྱེར་སོང་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། གོང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་གསོ་ཞིང་འོ་མ་བླུགས་ལ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་མཚོའམ་ཆུ་ཆེན་ནམ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཕུལ། ཆུ་མིག་ནང་དུ་བཅུག་ན་བྱ་ཁྱི་མི་འགྲོ་བར་བྱ། གྲོ་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་རིགས་ཆུ་ལ་བཏབ་ན་ཉ་ཤི་ཟེར་བ་ཐོས་པས་མི་འདེབས། ཞེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཆར་འབོད་དུས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲིད་བཙལ་ནོར་སྒྲུབ་དུས། ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).