Terdzo-ZHI-019: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZHI-019
|fulltitletib=རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་
|fulltitle=rta lha'i mnga' gsol
|citation=[[karma chags med]]. rta lha'i mnga' gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 229-231. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karma chags med
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rta lha
|volumenumber= 51
|language=Tibetan
|textnuminvol= 19
|volumenumber=51
}}{{Header}}
|volnumtib=༥༡
= Tibetan Text =
|volyigtib=ཞི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=19
|pagenumbers=229-231
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=mnga' gsol
|versonotes=gter mdzod rgyas las chags med rta lha
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-019.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི། ན་མོ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་བྱེད་ན། བསང་གི་དུས་སམ་གསོལ་ཀའི་དུས། ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བཅས་ནས་ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སུམ་རྩེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགུང་སྔོན་དབུས། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུུལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞིམ་མངར་སྤོས་སྤྲིན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་མགོན་པོ་རྟ་མང་ཞེས། །འཕགས་མཆོག་སར་གནས་སེམས་དཔའ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་མགོན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སོ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །རྟ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་བདག །རྟ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས་པ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདྲ་སེང་གེ་ཞོན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་ནོར་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་མཛད་པ། །བདག་གི་རྟ་ལྷའི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །རང་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་དང་བཅས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པའི་ལྷ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་རྫི་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་ནོར་གྱི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ། ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་ཕུལ་ལོ།། །།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི། ན་མོ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་བྱེད་ན། བསང་གི་དུས་སམ་གསོལ་ཀའི་དུས། ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བཅས་ནས་ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སུམ་རྩེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགུང་སྔོན་དབུས། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུུལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞིམ་མངར་སྤོས་སྤྲིན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་མགོན་པོ་རྟ་མང་ཞེས། །འཕགས་མཆོག་སར་གནས་སེམས་དཔའ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་མགོན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སོ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །རྟ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་བདག །རྟ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས་པ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདྲ་སེང་གེ་ཞོན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་ནོར་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་མཛད་པ། །བདག་གི་རྟ་ལྷའི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །རང་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་དང་བཅས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པའི་ལྷ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་རྫི་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་ནོར་གྱི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ། ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་ཕུལ་ལོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 11:36, 29 December 2017

རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་

rta lha'i mnga' gsol

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 229-231 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ནི། ན་མོ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་བྱེད་ན། བསང་གི་དུས་སམ་གསོལ་ཀའི་དུས། ཤ་ཁྲག་མ་འདྲེས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བཅས་ནས་ཕྱེ་མར་ཤུག་དུད་བཏང་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སུམ་རྩེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགུང་སྔོན་དབུས། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུུལ་མངའ་གསོལ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞིམ་མངར་སྤོས་སྤྲིན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་མགོན་པོ་རྟ་མང་ཞེས། །འཕགས་མཆོག་སར་གནས་སེམས་དཔའ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་མགོན་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སོ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ཏེ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །རྟ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་བདག །རྟ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས་པ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདྲ་སེང་གེ་ཞོན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་ནོར་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་མཛད་པ། །བདག་གི་རྟ་ལྷའི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །རང་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་དང་བཅས། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པའི་ལྷ། །བདག་གི་རྟ་ཡི་རྫི་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་ནོར་གྱི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ། ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་བསང་ནང་དུ་ཕུལ་ལོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).