Terdzo-WI-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-024 | |||
|fulltitletib=ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ | |||
|fulltitle=lha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub | |||
|citation=[[chos rgyal rdo rje]]. lha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rgyal rdo rje | ||
|sourcerevealer=Chos rgyal rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gter srung | ||
| | |cycle=o rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor | ||
|textnuminvol= 24 | |cycletib=ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=50 | ||
|volnumtib=༥༠ | |||
|volyigtib=ཝི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=24 | |||
|pagenumbers=375-383 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter srung | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chos rdor o rgyan dzaM dkar | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་པདྨ་མི་ཤིགས་རྩལ་གྱིས་སྔ་སོར་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རབ་བཟང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མི་རིང་བར་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། | |||
* '''Printer colophon:''' གཏེར་མཛོད་ནང་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ཡོད་རུང་། གཏེར་སྲུང་འདི་དེ་གྲས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མཛད་མི་འདུག་པས། ཛཾ་དཀར་འདོན་དུས་འདི་ཡང་འདོན་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དར་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་ཆོས་གྲས་སུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa 'di yang /_rig 'dzin pad+ma mi shigs rtsal gyis snga sor bka' yis bskul ba dang /_slar yang dam pa bstan 'dzin rab bzang nas bskul ba'i ngor/_mi ring bar chos kyi dred po d+harma rA dza badz+ra gyis bris pa dge bar gyur cig/ | |||
* '''Printer colophon:''' gter mdzod nang chos rgyal rdo rje'i dzaM dkar gter gzhung yod rung /_gter srung 'di de gras su bzhag rgyu mdzad mi 'dug pas/_dzaM dkar 'don dus 'di yang 'don srol phyag rgyun la yod dar zhes dam pa rnams kyis gsungs pa ltar/_de la phan phyir gter mdzod chos gras su spar gsar du bsgrubs pa'o/_/sarba mang+galaM | |||
|pdflink=File:Terdzo-WI-024.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 50: | ||
དཀར་གཏོར་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམས། ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རིག་རྩལ་རྫུས་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་སྲུང་ནི༔ གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ༔ མི་དཀར་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྣ་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཆིབས་སུ་གཡག་དཀར་གཡུ་རུ་འཆིབ༔ རེས་འགའ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་དགྲ་བླའི་ཆས༔ སྤྲུལ་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོའི་འོད་ལྡན་མ༔ མདའ་དར་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་མ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དབུས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མཚམས་ནས་སྤྱོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་སྣ་དཀར་གཏོར་རྒྱ་ཇའི་ཕུད༔ དཀོར་ནོར་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་སྐྱོབས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ཇ་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔ མགྲོན་པོ་མཐའ་རྒྱས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འབངས་བྲན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོལ༔ བདག་ལ་བརྙས་ཤིང་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་གཤེད་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ དབེན་གནས་འདི་རུ་དོ་བསྡོ་བའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ལོངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ འགུགས་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ་བར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ གཞན་གཡང་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྲིད་སྡེ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག༔ ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ལུང༔ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་དམ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚིག༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་ལ་ཟབ་གཏེར་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བྲི་བར་སེམས་ཀྱང་རང་རེའི་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་འཆང་དྷརྨའི་མིང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅༔ གུ་རྒྱར་རྣ་ཁ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་བསང་གསོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ་པའམ༔ ཡང་ན་དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རང་མདངས་ཆ་ལས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་བདག་ནི༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ མི་སྔོན་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན༔ དར་སྔོན་ན་བཟའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ༔ དབང་རྟགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསེར་གྭ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ ནང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཀུན་གྱི༔ སྙིང་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦ༔ དར་དམར་རིན་ཆེན་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ལ༔ གསེར་སྒ་གཡུས་སྤྲས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་དར་ལྗང་གི༔ སྲབ་སྐྱོགས་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་སྒྱུར༔ ཕྱག་མཐིལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཆངས་པར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ནི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ གནས་ནི་ཕོ་བྲང་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀྱི་བལྟམས་གནས་ནི༔ སྔོན་ག་གཡུ་མཚོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོན༔ དགྱེས་འཛུམ་ལྡན་པས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་བཤམས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་དང༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཞིན་གྲུབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་མཉེས་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཐ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་ལས༔ དྲན་མཛོད་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པ་བསྒྲུབ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་རྨ་གཡང་ནོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་བཅུད་ཟས༔ རྒྱན་གོས་མངའ་ཐང་བུ་རྟའི་གཡང༔ ཟབ་མོ་གཏེར་དང་སྣང་གསལ་པྲ༔ མི་དཔའ་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་གཡང༔ གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདག་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་གཡང༔ བདག་གི་ཡུལ་མཁར་མི་ནོར་ཞིང༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མྱུར་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་དམ་ཉམས་དང༔ སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བླ་མའི་དགྲ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད༔ བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ༔ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་རཾ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་སྒྲུབས་ས་མ་ཡ༔ བདག་དང་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བུ་སློབ་འཁོར་འབངས་དམ་ལྡན་རྣམས༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་དང་ས་གཞི་དང༔ ནོར་རྫས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་དུས་རྟག་པར༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ རྟག་པར་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་གིས༔ བདག་ལ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཨ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་པདྨ་མི་ཤིགས་རྩལ་གྱིས་སྔ་སོར་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རབ་བཟང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མི་རིང་བར་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གཏེར་མཛོད་ནང་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ཡོད་རུང་། གཏེར་སྲུང་འདི་དེ་གྲས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མཛད་མི་འདུག་པས། ཛཾ་དཀར་འདོན་དུས་འདི་ཡང་འདོན་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དར་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་ཆོས་གྲས་སུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །། | དཀར་གཏོར་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམས། ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རིག་རྩལ་རྫུས་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་སྲུང་ནི༔ གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ༔ མི་དཀར་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྣ་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཆིབས་སུ་གཡག་དཀར་གཡུ་རུ་འཆིབ༔ རེས་འགའ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་དགྲ་བླའི་ཆས༔ སྤྲུལ་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོའི་འོད་ལྡན་མ༔ མདའ་དར་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་མ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དབུས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མཚམས་ནས་སྤྱོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་སྣ་དཀར་གཏོར་རྒྱ་ཇའི་ཕུད༔ དཀོར་ནོར་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་སྐྱོབས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ཇ་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔ མགྲོན་པོ་མཐའ་རྒྱས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འབངས་བྲན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོལ༔ བདག་ལ་བརྙས་ཤིང་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་གཤེད་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ དབེན་གནས་འདི་རུ་དོ་བསྡོ་བའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ལོངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ འགུགས་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ་བར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ གཞན་གཡང་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྲིད་སྡེ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག༔ ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ལུང༔ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་དམ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚིག༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་ལ་ཟབ་གཏེར་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བྲི་བར་སེམས་ཀྱང་རང་རེའི་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་འཆང་དྷརྨའི་མིང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅༔ གུ་རྒྱར་རྣ་ཁ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་བསང་གསོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ་པའམ༔ ཡང་ན་དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རང་མདངས་ཆ་ལས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་བདག་ནི༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ མི་སྔོན་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན༔ དར་སྔོན་ན་བཟའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ༔ དབང་རྟགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསེར་གྭ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ ནང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཀུན་གྱི༔ སྙིང་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦ༔ དར་དམར་རིན་ཆེན་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ལ༔ གསེར་སྒ་གཡུས་སྤྲས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་དར་ལྗང་གི༔ སྲབ་སྐྱོགས་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་སྒྱུར༔ ཕྱག་མཐིལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཆངས་པར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ནི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ གནས་ནི་ཕོ་བྲང་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀྱི་བལྟམས་གནས་ནི༔ སྔོན་ག་གཡུ་མཚོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོན༔ དགྱེས་འཛུམ་ལྡན་པས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་བཤམས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་དང༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཞིན་གྲུབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་མཉེས་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཐ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་ལས༔ དྲན་མཛོད་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པ་བསྒྲུབ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་རྨ་གཡང་ནོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་བཅུད་ཟས༔ རྒྱན་གོས་མངའ་ཐང་བུ་རྟའི་གཡང༔ ཟབ་མོ་གཏེར་དང་སྣང་གསལ་པྲ༔ མི་དཔའ་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་གཡང༔ གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདག་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་གཡང༔ བདག་གི་ཡུལ་མཁར་མི་ནོར་ཞིང༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མྱུར་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་དམ་ཉམས་དང༔ སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བླ་མའི་དགྲ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད༔ བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ༔ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་རཾ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་སྒྲུབས་ས་མ་ཡ༔ བདག་དང་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བུ་སློབ་འཁོར་འབངས་དམ་ལྡན་རྣམས༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་དང་ས་གཞི་དང༔ ནོར་རྫས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་དུས་རྟག་པར༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ རྟག་པར་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་གིས༔ བདག་ལ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཨ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་པདྨ་མི་ཤིགས་རྩལ་གྱིས་སྔ་སོར་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རབ་བཟང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མི་རིང་བར་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གཏེར་མཛོད་ནང་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ཡོད་རུང་། གཏེར་སྲུང་འདི་དེ་གྲས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མཛད་མི་འདུག་པས། ཛཾ་དཀར་འདོན་དུས་འདི་ཡང་འདོན་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དར་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་ཆོས་གྲས་སུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:49, 30 December 2017
ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་
lha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub
by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
revealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ (O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor)
Volume 50 (ཝི) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
