Terdzo-TSI-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-014 | |||
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ | |||
|fulltitle=dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga | |||
|citation=[[Karmapa, 3rd]]. dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karmapa, 3rd | ||
|sourceauthor=Vimalamitra | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourceauthortib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje rnam 'joms | ||
| | |cycle=rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs | ||
|textnuminvol= 14 | |cycletib=རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=14 | |||
|pagenumbers=197-212 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8b5 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rtsa gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las rnam 'joms bi ma lugs | |||
|colophontib=འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། | |||
|colophonwylie='di'i brgyud pa/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad de/_bi ma la mi tras bod du byon nas/_sgrags kyi yang thog tu gnyags dz+nyA na ku mA ras bsgyur nas/_lha dpal gyi ye shes la bshad/_des sru legs pa'i sgron ma la bshad/_des nA ro tshe 'byin la/_des gnubs ston bla ma la/_des bla ma rgya la/_des bla ma ras pa la/_des bla ma rin po che rang byung rdo rje la/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad pa'i dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i rig pa gtad pa dang /_gzungs kyi cho ga'i rim pa 'di/_lag len shin tu bde bar rang byung rdo rjes bsgrigs pa rdzogs so | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-014.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། | ||
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། | བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ འགྲེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ད་ན་དང་ད་ན་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟོ་འཕྱེ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱོད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་བདག །ས་སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། ས་བདག་དང་། འཕྲལ་གང་མཐོ་བའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ལུང་པ་ཕུ་མདའི་གཡའ་རི་དང་། གངས་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། དམུ་དང་། བཙན་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། སྲོག་ལྷ་དང་། ལེ་འུའི་ལྷ་དང་། ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་དང་། མ་ཕྱིའི་སྨན་དང་། ལྷ་མཚུན་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་ངན་ལྟོར་ཟོས་པ་དང་། གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྨེ་དང་། ཁྲམ་དང་། བྱུར་གྱི་སྐལ་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི། ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:34, 15 February 2019
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་
dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga
by རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (Third Karmapa Rangjung Dorje)
in cycle རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ (Rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs)
Volume 47 (ཙི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
