Terdzo-TSHI-043: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-043 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 711-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thugs rje chen po | ||
| | |cycle=thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug | ||
|textnuminvol= 43 | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |||
|volnumtib=༤༨ | |||
|volyigtib=ཚི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=43 | |||
|pagenumbers=711-716 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=byang chog | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling thuD chen dong sprug | |||
|colophontib=འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie='di yang nyer mkho'i phyir du mchog gyur gling pa ri bo cher bskyod skabs ngom chu kha nas bris pa 'brel tshad thugs rje chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-043.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར། མེ་ལོང་། ཡུངས་དཀར། སྔགས་བྱེ། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། རང་མདུན་བུམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཤམ་པའི་མཐར་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ཆོ་གའི་སྐབས་མཆོད་པ་འབུལ་སྔགས་རྣམ་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དོར་བས་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ནའང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའི་བུམ་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར། མིང་བྱང་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྤྲད་བསྡམ་དྲལ་བས། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་སོགས། བྱང་ཕྱག་འཚལ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེག །དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། མིང་བྱང་སྐབས་སུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ཡང་རུང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། བུམ་དབང་ཁོ་ནས་འཐུས། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་སྐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ། ལྟག་པར་སུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། ལྟེ་བར་ཏྲི། གསང་བར་པྲེ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་རེ་རེ་བཅས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཆན། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་བརྗོད། སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། | བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར། མེ་ལོང་། ཡུངས་དཀར། སྔགས་བྱེ། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། རང་མདུན་བུམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཤམ་པའི་མཐར་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ཆོ་གའི་སྐབས་མཆོད་པ་འབུལ་སྔགས་རྣམ་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དོར་བས་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ནའང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའི་བུམ་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར། མིང་བྱང་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྤྲད་བསྡམ་དྲལ་བས། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་སོགས། བྱང་ཕྱག་འཚལ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེག །དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། མིང་བྱང་སྐབས་སུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ཡང་རུང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། བུམ་དབང་ཁོ་ནས་འཐུས། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་སྐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ། ལྟག་པར་སུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། ལྟེ་བར་ཏྲི། གསང་བར་པྲེ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་རེ་རེ་བཅས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཆན། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་བརྗོད། སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 04:57, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་
thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)
Volume 48 (ཚི) / Pages 711-716 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
