Terdzo-TSHI-038: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-038 | |||
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ | |||
|fulltitle=bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 605-648. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity='od dpag med | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |volumenumber=48 | ||
|volnumtib=༤༨ | |||
|volyigtib=ཚི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=38 | |textnuminvol=38 | ||
|pagenumbers=605-648 | |||
|totalpages=44 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=22b1 | |||
|totalfolios=22 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes='od chog | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las bde chen zhing sbyong mkhyen brtse | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos brjod pa sid+d+hi rastu | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-038.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSHI-038.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 27: | Line 52: | ||
ལྔ་ལ་ཁུག །བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་བྱ། གཞན་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ། ༈ །གཞན་ཡང་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་པོའི་རུས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཏོར་བས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། འདོད་གསོལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམས་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི། །དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུའི་སྣང་བས། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་སྙམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔ དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྩི་ཀེའི་བྲག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ལྔ་ལ་ཁུག །བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་བྱ། གཞན་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ། ༈ །གཞན་ཡང་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་པོའི་རུས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཏོར་བས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། འདོད་གསོལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམས་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི། །དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུའི་སྣང་བས། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་སྙམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔ དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྩི་ཀེའི་བྲག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == |
Latest revision as of 01:34, 30 December 2017
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་
bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 48 (ཚི) / Pages 605-648 / Folios 1a1 to 22b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).