Terdzo-TSHI-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=48
|textnuminvol=26
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-026.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHI-026
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ
|fulltitle=dgongs gter kun rig gi cho ga ngan song dong sprug 'gro don rgya mtsho
|citation=[[karma chags med]]. dgongs gter kun rig gi cho ga ngan song dong sprug 'gro don rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 405-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Karma chags med;
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rnam par snang mdzad
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར
|language=Tibetan
|volumenumber=48
|volnumtib=༤༨
|volyigtib=ཚི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=26
|pagenumbers=405-434
|totalpages=30
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=15b5
|totalfolios=15
|multivolumework=Yes
|rectonotes=cho ga
|versonotes=gter mdzod zhi las gnam chos kun rig
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་དང་། སྨར་ཤོད་གོ་འགྱོའི་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་དགེ་བཤེས་མང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རིག་གིས་གཞི་བྱས། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ཐེག་མཆོག་གྲོལ་སྡེ་དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པ་དང་། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ། རྡོར་ཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ན་ལེནྟྲ་པའི་ལུགས་དང་ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ལུགས་གཉིས། ཀུན་རིག་ཆེན་མོ་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ། ཀུན་རིག་གི་སྒོ་ནས་དཀོར་ཁ་ཟད་ཟད་ལ་ཟོས་པའི་བན་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱས། དགོངས་གཏེར་བླ་མེད་ལུགས་གཙོར་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
|colophonwylie=ces pa 'di kaHthog phyogs kyi bla ma kun bzang shes rab dang /_smar shod go 'gyo'i yul nas 'ong ba'i dge bshes mang po'i gsung gis bskul ba la brten nas/_dgongs gter thugs kyi klong rdol las byung ba'i kun rig gis gzhi byas/_sbyong rgyud kyi rtsa ba dang /_'grel chen theg mchog grol sde dang bcom ldan rig pa'i ral gris mdzad pa dang /_mi tra brgya rtsa/_rdor phreng /_sbyong rgyud dkyil 'khor bcu gnyis na len+t+ra pa'i lugs dang lho brag dpa' bo'i lugs gnyis/_kun rig chen mo rnam grol sgo chen/_gzhan phan mtha' yas/_de rnams kyi don legs par bsdus te/_kun rig gi sgo nas dkor kha zad zad la zos pa'i ban rgan rA ga a s+yas/_dgongs gter bla med lugs gtsor byas nas bsgrigs pa la nyes 'gal mchis na mkhyen ldan rnams la bshags/_dge bas 'di dang 'brel ba thogs tshad rnams bde ba can gyi zhing du skye bar shog_/sarba mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-026.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/16/2016
}}
}}

Revision as of 01:17, 19 May 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་

dgongs gter kun rig gi cho ga ngan song dong sprug 'gro don rgya mtsho

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 48 (ཚི) / Pages 405-434 / Folios 1a1 to 15b5

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་སརྦ་བིད་ཡེ། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རིག་གི་འདོན་ཆ་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་གཏོར་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཡིད་སྤྲུལ་ཆོག །འདོན་བསྒོམ་སྦྲག་སྟེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་སོགས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་པཉྩ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་མོ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། །ཅོད་པན་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐྱེད་ཚལ་གཞལ་མེད་ཁང་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་རྫིང་པདྨར་བཅས། །འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་རྩི་བཅུད་བང་མཛོད་དང་། །གོས་དར་ཁྲི་སྟན་བཞོན་པ་བྲན་ཁོལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་མཛོད་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་སྦྱངས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག་དང་། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་མན་ཆད་རྩ་རིག་ཐུང་བ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་ན་ཡང་རྗེས་ཆོག་དང་བསྡུ་ཆོག་མི་དགོས་ཏེ། སྒོམ་མཁན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཐུས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བྱེད་ན། རབ་དཀྱིལ་ཐང་། མེད་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཡང་དབུ་རྒྱན་གཅིག་བཞག་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བུམ་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཡང་བཤམ། སྤྲོས་མེད་བདག་མདུན་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། མཆོད་གཏོར་མ་འབྱོར་ཡང་ཡིད་སྤྲུལ་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་སྦྲགས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་དང་རྡོར་ར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལེའུ་ཚེ་དགུ་ཡི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྦྱོང་རྒྱལ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རྒྱལ་མཆོག་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་རིག་དབང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ གྲྭ་བཞིར་ཡུམ་བཞི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་གྲྭ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི། ཕྱིའི་ལྷ་སྣམ་དང་པོ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ གཙོ་བོ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གཞན་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱོགས་མདོག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །བཞི་པ་ལ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པར་འབུལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་མངར་རེག་འཇམ་ཇི་སྙེད་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདིས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་རྣམ་བསམས་ཤིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་བསམས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ནིརྻཱཏཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་རྣམ་བསམས་ཤིང་། །ལྕེ་ནི་དེ་ཉིད་ལྡན་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ནིརྻཱཏཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ནིརྻཱཏཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྐོང་མཛད་པ། །རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གསུང་གི་བདག །གསུང་རབ་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་པོ། །ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བདག །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་ཞི་མཛད་པ། །མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །རྒྱུད་བཞིན་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་ནང་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ཡི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །དད་སོགས་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ནི། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་གནས་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏྭ་ར་ཎ་ཡི་ཁྱམས་བར་ན། །དཔེ་བྲལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲུབ་པ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཉན་ཐོས་མཆོག །ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་པོ་ཏི་འཛིན། །བསླབ་སྦྱང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་འབྲེལ་དོན་ལ་བརྟེན་གནས་པའི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་ནི། །འབྱུང་དང་ལྡོག་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །རང་རྒྱལ་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་སྣམ་དཀྲིས་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སོགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། །འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བསྟོད་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག་དང་། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཐུང་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེ་སྙིང་གི་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་མེད་ན་བུམ་བསྐྱེད་མི་འདོན། བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མེད་ན་གཅིག་གི་མཆུ་ནང་དུ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་དབུས་སུ། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྵཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། ལྷ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་རྩ་རིག་དང་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཤེས་ན་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲཱ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་གཱ་ཡ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོྞདྷ་ཝེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲཱ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་གཱ་ཡ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོྞདྷ་ཝེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དབང་ལ། །དགའ་བའི་བསམ་པས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཆེ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེར་འབར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཏེ་ཤུགས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་རབ་འབིག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྣོ་བ་ཆེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྡང་འཇོམས་པའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་རོ་ལངས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཟ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གདོན་ཏེ་གདོན་གྱི་མཆོག །འཇིགས་བྱེད་དགྲ་སྟེ་དྲག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་བྱེད་པ། །སྒྲུབ་དཀའི་སྒྲུབ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྱེས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་དགའ་བ་ཆེ། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །འབར་འོད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་ཆེ། །འོད་སྡུག་པས་ན་སྡུག་པ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་པོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡོན་ཏན་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རིག་སྔགས་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་ཞིང་ནི་འཇོམས་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་འདོད་པ་ཆེ། །སྙིགས་མའི་ལུས་ངན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །སྐད་ཅིག་གཡོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །གློག་བཞིན་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལས་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་མ་རུངས་འདུལ། །དྲག་པོ་རབ་སྣང་སྣང་མཛད་པ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་ཞལ། །སྤྱན་དམར་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་འོད་བཞིན་འཕྲོ། །ཕྱག་རྣམས་དུ་མར་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །དུ་མའི་ཞལ་སྟེ་སྐུ་ཡང་སྟོན། །འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་བས་སྐུ་མི་མངའ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཚངས་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྲིད་མཐར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྩེ་གསུམ་རྩེ་གསུམ་འཆང་འཕྲོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་དགའ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རབ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རབ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེར་བཟང་པོ། །མཚན་རྣམས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །གང་གིས་འདི་བྲིས་བཀླགས་གྱུར་ཏམ། །རྟག་ཏུ་འདི་འདོན་འཆང་བྱེད་དང་། །དྲན་ནམ་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་འཇིགས་པ་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལའོ། །བུམ་ལྷ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེབ་ཙེ་གསུམ་དུ་ཅོག་རྡོག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཏོར་རིལ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྣམས། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་པོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་བཅུ། །རང་རང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་འབངས་འཁོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གཏོར་མ་འབུལ། །སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སུ། །རང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གཙྪ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །གང་དག་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་གཡོག་བུ་སྨད་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་གང་དག་ས་འོག་ས་སྟེང་དང་། །ཆུ་དང་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་འདི་སྣོམས་ལ། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གསལ་བར་གྱུར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བིགྷ་ནཱན་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤོངས། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་དེ་ཕྱུང་ནས་སུ། །གདོན་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་ད་སོང་ཞིག །སརྦ་བིགྷ་ནཱན་གཙྪ། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། ༈ དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཞུག་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་ཡི་རང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་བགྱི་ཞིང་། ཁྱད་འཕགས་གསང་སྔགས་དོན་ལ་གནས་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ལན་གསུམ། ས་མ་ཡ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བྱང་སེམས་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་གསལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག །ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྗེས་ཟློས། བདག་གི་དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བས། ཁྱེད་རྣམས་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་དགའ་བར་གྱིས། །སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་འཆིང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་གཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་པར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི །རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སློབ་མར་ཐིམ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཨུདྒྷཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར། དམ་ཆུ་མྱོང་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་མེ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུང་ནས་སུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །དེ་བས་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་སེམས་བླ་མ་ལྷ། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་ཞིང་། །རྩ་བ་བཞི་སྲུངས་ལྷ་སྔགས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་རིག་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་གྱིས་བརླན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཙཀ་ལི་གཅིག་ཏུ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དར་གྱི་ཅོད་པན་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །དར་གྱི་ཅོད་པན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་འགྲོ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ རཏྣ་མཱ་ལ་པཊྚ་ཨ་ཝ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཙཀ་ལི་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། །ལག་ཏུ་གཏད་ནས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡོན་ཏན་ལྔ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཙཀ་ལི་གཅིག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ཁྱོད་མིང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།་་་བུད་མེད་ཡིན་ན་སེམས་མ། མིང་གི་དབང་གིས་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཤོག །རྒྱ་གྲམ་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །འཁོར་ལོའི་དབང་གིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཙཀ་ལི་རྡོར་སེམས་བྲིས་པ་དེའི་གཡས་ངོས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཡོན་དུ་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་དབང་སྐུར་བས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །གསང་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་ཤོག །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཕྱིན་ཆད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །རྡོར་དྲིལ་དབང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤོག །ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཡོ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བསྡུ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀ་ལི་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀླི་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་གང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སཏྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤུན་སོགས་མི་བརྙས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །རྗེས་ཟློས། ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཀུན་བསྲུང་དངོས་ཀུན་འབུལ། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་འཇུག་ཡིན་ན། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ས་མ་ཡོ྅་ཧཾ། ༈ མིང་བྱང་གི་ཆོ་ག་ནི་རོའམ་ཤོག་བུ་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བོན་ནྲྀའི་འོག་ཏུ་མིང་བྱང་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས། སྐད་ཅིག་ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མདུན་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནི། །གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་གྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་མ་གཏོགས། །རིགས་དྲུག་བར་དོ་གར་གནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །ལྟུང་བ་སློང་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ། དེ་དཀྲོལ་བས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། ཞེས་སྡིག་པ་དྲལ། དཀར་གཏོར་དང་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྟེན་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་དོར་བ་ཞི་སྦྱང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། སྔར་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་དོར་བ་ཕྱེད་སྦྱོང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་ཀྱི། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །གནོད་འཚེ་སྤོངས་ལ་རང་གནས་དེངས། །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ངས་ནི་གནས་འདིར་ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཁྱོད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་ནི་འགས་འགྱུར་ཞིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཡུངས་དཀར་རམ་ནས་བྲབ། མེ་ཆུ་ཏིལ་སོགས་བཤམས་ལ། ཚེ་འདས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ཀཾ་ལས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི། །རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །མེ་ཉིད་ཞི་བའི་ཐང་ཁུང་ནང་། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་སྡིག་པ་སྲེག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཏིལ་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར། མེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་དོར་རོ། །བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་གཙང་མ་སྔགས་ལ་བྲབ། རྩ་རིག་གི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲབས་ལ་འབབ་ཆུར་དོར། མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རས་གཙང་གིས་ཕྱི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དེ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གོས་ཟུང་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པ་གཞན་དུ་བླུགས་ཏེ། དམིགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ།  །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཤྭ་ལོ་ཀ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་རིག་བརྗོད་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །རྩ་རིག་དང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག །རྩ་རིག་དང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ལ་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཉེ་དུས་བྱང་བུ་བཟུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཚེ་འདས་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ལུས་འདི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་འདི་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་ལས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཤླཽ་ཀ་རྗེས་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༈ དེ་ནས་གོང་ལྟར་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་འདས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཟས་གོས་སོགས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་ཚེ་འདས་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚེ་འདས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྡུག་པ་སྒྲ་སྙན་པ་དྲི་ཞིམ་པ་རོ་མངར་བ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ནུབ་ཐ་མ་རྟེན་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཀུན་རིག་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་རྒྱུད་ཀྱི་མ་དག་པའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེས། །བསྲེགས་པས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་རིག་བརྗོད་ཅིང་མིང་བྱང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་གཙང་སར་དོར། ལམ་སྦྱོང་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་འགྲོ་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ། རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝེ། རཏྣ་ཀི་རཏྣེ། རཏྣ་མཱ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝ་ཏི་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཤིང་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་གའི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འོང་སྟེ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་ཆེ། །གང་ཕྱིར་མཚམས་མེད་ལྟུང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལྷ་གནས་མྱུར་དུ་སྐྱེས། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་ནས། སླར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལ། །ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །བདག་བསྐྱེད་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པར་གྱུར། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དེས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། ཅེས་པ་འདི་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་དང་། སྨར་ཤོད་གོ་འགྱོའི་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་དགེ་བཤེས་མང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རིག་གིས་གཞི་བྱས། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ཐེག་མཆོག་གྲོལ་སྡེ་དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པ་དང་། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ། རྡོར་ཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ན་ལེནྟྲ་པའི་ལུགས་དང་ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ལུགས་གཉིས། ཀུན་རིག་ཆེན་མོ་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ། ཀུན་རིག་གི་སྒོ་ནས་དཀོར་ཁ་ཟད་ཟད་ལ་ཟོས་པའི་བན་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱས། དགོངས་གཏེར་བླ་མེད་ལུགས་གཙོར་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).