Terdzo-TSHI-019: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-019 | |||
|fulltitletib=བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ | |||
|fulltitle=bka' 'gyur ro cog gi snying po bsdus pa'i gzungs | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. bka' 'gyur ro cog gi snying po bsdus pa'i gzungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 249-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=48 | ||
|textnuminvol= 19 | |volnumtib=༤༨ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=ཚི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=19 | |||
|pagenumbers=249-255 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' bsdus | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos dbang | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཏུ་གཤེགས་ཁར་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་རིམ་གྲོར་བཀའ་འགྱུར་ཀློག་འདོན་ལ་མི་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas lho nub rnga yab tu gshegs khar dus snyigs mar bod kyi mi rnams rim gror bka' 'gyur klog 'don la mi thon pa rnams kyi don du yi ger bkod nas lho brag gnam skas can du sbas pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' phyis gu ru chos kyi dbang phyug gis gter nas bton te 'gro don rgya chen po mdzad pa lags so/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-019.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ | ༄༅༔ བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷེ༔ བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དྷརྨ་ས་ཀ་ཧཱ༔ དྷརྨེ་ཤཱ་སེ་ནི་རི་སརྦ་ཀཱརྻ་ས་རི་ཏྲ་མེ་དྷརྨཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧྲི་སུ་ཧྲི་སྨྲྀ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ དྷཱིཿདྷ་ར་ཎི་པྲ་ཛྙཱ་སཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱེ་པྲ་ཛྙཱེ་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱེ་སརྦ་བྷ་རེ༔ པྲ་ཛྙཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དུན་ཏ་རེ་པྲ་ཛྙཱ་པྲེ་ཏ༔ སུ་ཀ་རེ་སུ་ཀ་རེ་སུ་ཀ་ར་སིདྡྷི༔ བུདྡྷ་བུདྡྷ༔ ཀམྤ་ཀམྤ༔ ས་ར་ས་ར༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ བ་ར་བ་ར༔ གརྫ་གརྫ༔ གརྫ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཉི་ཁྲིའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཥྚ་ཨ་ཡུ་ཏཾ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཟུངས༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཉྩ་ཡ་ག་ཐཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙིང་པོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ༔ པཱ་ར་ག་ཏེ༔ པཱ་ར་ག་ཏེ༔ སཾ་ག་ཏེ༔ བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཏྭཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་གཟུངས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་དབང་གི་སྟོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་འོད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མནའ་ཐོན་པའི་སྡིག་པ་འདག་སྟེ་ཚེ་འཕེལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་དུལ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཀློག་པའི་དགེ་བ་དང་མཉམ་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོང་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༔ ཕ་མ་ལ་མི་འཚམ་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ འདོད་ལོག་སྤྱད་པ་དང༔ དད་ཟས་འཚལ་བ་དང༔ གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་སོགས༔ སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པར་མ་གསུངས་ཏེ༔ གཟུངས་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདི་རྣམས་བྲིས་ཀློག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ནས༔ སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཏུ་གཤེགས་ཁར་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་རིམ་གྲོར་བཀའ་འགྱུར་ཀློག་འདོན་ལ་མི་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷེ༔ བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དྷརྨ་ས་ཀ་ཧཱ༔ དྷརྨེ་ཤཱ་སེ་ནི་རི་སརྦ་ཀཱརྻ་ས་རི་ཏྲ་མེ་དྷརྨཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧྲི་སུ་ཧྲི་སྨྲྀ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ དྷཱིཿདྷ་ར་ཎི་པྲ་ཛྙཱ་སཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱེ་པྲ་ཛྙཱེ་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱེ་སརྦ་བྷ་རེ༔ པྲ་ཛྙཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དུན་ཏ་རེ་པྲ་ཛྙཱ་པྲེ་ཏ༔ སུ་ཀ་རེ་སུ་ཀ་རེ་སུ་ཀ་ར་སིདྡྷི༔ བུདྡྷ་བུདྡྷ༔ ཀམྤ་ཀམྤ༔ ས་ར་ས་ར༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ བ་ར་བ་ར༔ གརྫ་གརྫ༔ གརྫ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཉི་ཁྲིའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཥྚ་ཨ་ཡུ་ཏཾ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཟུངས༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཉྩ་ཡ་ག་ཐཱ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙིང་པོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ༔ པཱ་ར་ག་ཏེ༔ པཱ་ར་ག་ཏེ༔ སཾ་ག་ཏེ༔ བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྙིང་པོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཏྭཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་གཟུངས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་དབང་གི་སྟོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་འོད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མནའ་ཐོན་པའི་སྡིག་པ་འདག་སྟེ་ཚེ་འཕེལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་དུལ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྡིག་པ་འདག་གོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཀློག་པའི་དགེ་བ་དང་མཉམ་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོང་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༔ ཕ་མ་ལ་མི་འཚམ་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ འདོད་ལོག་སྤྱད་པ་དང༔ དད་ཟས་འཚལ་བ་དང༔ གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་སོགས༔ སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པར་མ་གསུངས་ཏེ༔ གཟུངས་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདི་རྣམས་བྲིས་ཀློག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ནས༔ སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཏུ་གཤེགས་ཁར་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་རིམ་གྲོར་བཀའ་འགྱུར་ཀློག་འདོན་ལ་མི་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 06:20, 29 December 2017
བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་
bka' 'gyur ro cog gi snying po bsdus pa'i gzungs
by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
Volume 48 (ཚི) / Pages 249-255 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
