Terdzo-TSHA-020: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHA-020
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་
|fulltitle='jam dpal nag po las srung zlog bsad gsum gyi gdams pa yig chung gud du sbas pa
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. 'jam dpal nag po las srung zlog bsad gsum gyi gdams pa yig chung gud du sbas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 323-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Sangs rgyas gling pa
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity='jam dpal nag po
|volumenumber= 18
|cycle=zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po
|textnuminvol= 20
|cycletib=ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=20
|pagenumbers=323-327
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod sangs gling 'jam nag
|colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ། དགྱེ་བོ་རོང་ནས་བཏོན་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=sprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma/_dgye bo rong nas bton pa dge'o
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-020.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/17
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 22: Line 49:
ཁཤྭསྭཚྭ༔ དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ༔ ཡིག་ཆུང་ཅུང་ཞིག་བཀོད་པར་བྱ་ཡི༔ དང་པོའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་གདུང་གི་རྒྱུ་ནི༔ ས་རོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་ས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཞིང༔ ས་སྣ་ལྔ་ནི༔ རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས༔ གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས༔ མཁར་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས༔ ཞིང་མིང་ཆེན་གྱི་ས༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་སའམ༔ ཆུ་བོ་ཡར་འཁྱིལ་བའི་ས་དང་ལྔའོ༔ གཞན་ཡང་སྨན་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་རྣམ་འཇོམས་དང༔ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཆུ་དང་སྦྲུས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྱའོ༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་གནས་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་རབ་གནས་བཤད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི༔ གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཡ་མགལ་གནམ་ལ་མ་མགལ་ས༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྣམས་ནས༔ བར་དུ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛའི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་རེ་ཐེམས་པ་དང༔ ཐལ་མོ་བརྡེབ༔ ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འདྲེན༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་བོར༔ བསྲུང་བྱ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་ནུབ་མོའི་བཟླ་ཐབས་སོ༔ ཉིན་མོ་ནི༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བསྣམས་ནས༔ བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་སོང་ནས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ གཞོབ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཡཱ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་བཟླས་ཤིང༔ རྗེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའོ༔ འདི་ནི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ གསུམ་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་པའི་གདམས་པ་ནི༔ ཕུར་བུ་གསུམ་ལ་སྔགས་ནི་དུག་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་དབལ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་བྲི༔ སེང་ལྡེང་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྲི༔ དུག་ཚེར་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲི༔ ལིང་གའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཞིང་ལྤགས༔ འབྲིང་ར་ལྤགས༔ ཐ་མ་ལྒང་ལྤགས་ལ་བྲིའོ༔ གཞན་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ གདམས་པ་འདི་མེད་སྐྱེས་བུ་ནི༔ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་འདྲ༔ སྟབས་ཀའི་དབང་གིས་ཕན་སྲིད་ཀྱང༔ ཡང་དག་བྱུང་ན་ག་ལ་ཐུབ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡོ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་དཱ་ཡ༔ ཡ་དོ་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡཱ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཉྩ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་དང་གི་གུ་གཉིས༔ འགྲེང་བུ་བཞི་དང་ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ དེ་ལས་མང་ན་ལྷག་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་ཉུང་ན་ཆད་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ དུ་ན་ས་དུ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཤ་ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་རྣལ་མ་ཏྲི་ཙ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་ལ་གི་གུ་དགུ༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཞབས་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད༔ ར་སྟ་བདུན་དང་ཡ་སྟ་ལྔ༔ དེ་ལས་མང་ཉུང་བྱུང་ན་ལྷག་དང་ཆད་པའོ༔ སི་ཏ་ཡན་ཏི་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཁས་ཁས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ ཛཱི་བམ་དྷ་ར་ཡ༔ ཨ་གད་ཏ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་ཛཱི་བམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྔགས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ཡོད༔ གི་གུ་བདུན་དང་ན་རོ་བཞི༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཡ་སྟ་གཉིས༔ ར་སྟ་གཉིས་དང་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ༔ ཤིང་གི་ཞལ་གདམ་ཚེར་ནག་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམ་ལྕགས་རྡོར་ཡིན༔ འདི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསད་པ་ཡང་ཕུར་གྱི་གདམས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ། དགྱེ་བོ་རོང་ནས་བཏོན་པ་དགེའོ།། །།
ཁཤྭསྭཚྭ༔ དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ༔ ཡིག་ཆུང་ཅུང་ཞིག་བཀོད་པར་བྱ་ཡི༔ དང་པོའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་གདུང་གི་རྒྱུ་ནི༔ ས་རོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་ས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཞིང༔ ས་སྣ་ལྔ་ནི༔ རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས༔ གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས༔ མཁར་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས༔ ཞིང་མིང་ཆེན་གྱི་ས༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་སའམ༔ ཆུ་བོ་ཡར་འཁྱིལ་བའི་ས་དང་ལྔའོ༔ གཞན་ཡང་སྨན་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་རྣམ་འཇོམས་དང༔ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཆུ་དང་སྦྲུས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྱའོ༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་གནས་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་རབ་གནས་བཤད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི༔ གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཡ་མགལ་གནམ་ལ་མ་མགལ་ས༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྣམས་ནས༔ བར་དུ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛའི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་རེ་ཐེམས་པ་དང༔ ཐལ་མོ་བརྡེབ༔ ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འདྲེན༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་བོར༔ བསྲུང་བྱ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་ནུབ་མོའི་བཟླ་ཐབས་སོ༔ ཉིན་མོ་ནི༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བསྣམས་ནས༔ བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་སོང་ནས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ གཞོབ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཡཱ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་བཟླས་ཤིང༔ རྗེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའོ༔ འདི་ནི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ གསུམ་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་པའི་གདམས་པ་ནི༔ ཕུར་བུ་གསུམ་ལ་སྔགས་ནི་དུག་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་དབལ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་བྲི༔ སེང་ལྡེང་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྲི༔ དུག་ཚེར་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲི༔ ལིང་གའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཞིང་ལྤགས༔ འབྲིང་ར་ལྤགས༔ ཐ་མ་ལྒང་ལྤགས་ལ་བྲིའོ༔ གཞན་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ གདམས་པ་འདི་མེད་སྐྱེས་བུ་ནི༔ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་འདྲ༔ སྟབས་ཀའི་དབང་གིས་ཕན་སྲིད་ཀྱང༔ ཡང་དག་བྱུང་ན་ག་ལ་ཐུབ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡོ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་དཱ་ཡ༔ ཡ་དོ་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡཱ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཉྩ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་དང་གི་གུ་གཉིས༔ འགྲེང་བུ་བཞི་དང་ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ དེ་ལས་མང་ན་ལྷག་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་ཉུང་ན་ཆད་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ དུ་ན་ས་དུ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཤ་ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་རྣལ་མ་ཏྲི་ཙ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་ལ་གི་གུ་དགུ༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཞབས་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད༔ ར་སྟ་བདུན་དང་ཡ་སྟ་ལྔ༔ དེ་ལས་མང་ཉུང་བྱུང་ན་ལྷག་དང་ཆད་པའོ༔ སི་ཏ་ཡན་ཏི་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཁས་ཁས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ ཛཱི་བམ་དྷ་ར་ཡ༔ ཨ་གད་ཏ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་ཛཱི་བམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྔགས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ཡོད༔ གི་གུ་བདུན་དང་ན་རོ་བཞི༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཡ་སྟ་གཉིས༔ ར་སྟ་གཉིས་དང་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ༔ ཤིང་གི་ཞལ་གདམ་ཚེར་ནག་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམ་ལྕགས་རྡོར་ཡིན༔ འདི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསད་པ་ཡང་ཕུར་གྱི་གདམས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ། དགྱེ་བོ་རོང་ནས་བཏོན་པ་དགེའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 19:33, 28 December 2017

འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་

'jam dpal nag po las srung zlog bsad gsum gyi gdams pa yig chung gud du sbas pa

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 323-327 / Folios 1a1 to 3a6

[edit]

༁ྃ༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་ཟབ་ཟབ༔ ཁཤྭསྭཚྭ༔ དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ༔ ཡིག་ཆུང་ཅུང་ཞིག་བཀོད་པར་བྱ་ཡི༔ དང་པོའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་གདུང་གི་རྒྱུ་ནི༔ ས་རོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་ས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཞིང༔ ས་སྣ་ལྔ་ནི༔ རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས༔ གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས༔ མཁར་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས༔ ཞིང་མིང་ཆེན་གྱི་ས༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་སའམ༔ ཆུ་བོ་ཡར་འཁྱིལ་བའི་ས་དང་ལྔའོ༔ གཞན་ཡང་སྨན་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་རྣམ་འཇོམས་དང༔ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཆུ་དང་སྦྲུས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྱའོ༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་གནས་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་རབ་གནས་བཤད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི༔ གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཡ་མགལ་གནམ་ལ་མ་མགལ་ས༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྣམས་ནས༔ བར་དུ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛའི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་རེ་ཐེམས་པ་དང༔ ཐལ་མོ་བརྡེབ༔ ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འདྲེན༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་བོར༔ བསྲུང་བྱ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་ནུབ་མོའི་བཟླ་ཐབས་སོ༔ ཉིན་མོ་ནི༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བསྣམས་ནས༔ བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་སོང་ནས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ གཞོབ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཡཱ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་བཟླས་ཤིང༔ རྗེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའོ༔ འདི་ནི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ གསུམ་པ་ཕུར་བུ་གསུམ་པའི་གདམས་པ་ནི༔ ཕུར་བུ་གསུམ་ལ་སྔགས་ནི་དུག་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་དབལ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་བྲི༔ སེང་ལྡེང་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྲི༔ དུག་ཚེར་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲི༔ ལིང་གའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཞིང་ལྤགས༔ འབྲིང་ར་ལྤགས༔ ཐ་མ་ལྒང་ལྤགས་ལ་བྲིའོ༔ གཞན་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ གདམས་པ་འདི་མེད་སྐྱེས་བུ་ནི༔ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་འདྲ༔ སྟབས་ཀའི་དབང་གིས་ཕན་སྲིད་ཀྱང༔ ཡང་དག་བྱུང་ན་ག་ལ་ཐུབ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡོ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་དཱ་ཡ༔ ཡ་དོ་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡཱ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཉྩ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་དང་གི་གུ་གཉིས༔ འགྲེང་བུ་བཞི་དང་ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ དེ་ལས་མང་ན་ལྷག་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་ཉུང་ན་ཆད་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ དུ་ན་ས་དུ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཤ་ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་རྣལ་མ་ཏྲི་ཙ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འབྲུ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ཡོད༔ ན་རོ་བདུན་ལ་གི་གུ་དགུ༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཞབས་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད༔ ར་སྟ་བདུན་དང་ཡ་སྟ་ལྔ༔ དེ་ལས་མང་ཉུང་བྱུང་ན་ལྷག་དང་ཆད་པའོ༔ སི་ཏ་ཡན་ཏི་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཁས་ཁས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ ཛཱི་བམ་དྷ་ར་ཡ༔ ཨ་གད་ཏ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་ཛཱི་བམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྔགས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ཡོད༔ གི་གུ་བདུན་དང་ན་རོ་བཞི༔ འགྲེང་བུ་གསུམ་དང་ཡ་སྟ་གཉིས༔ ར་སྟ་གཉིས་དང་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ༔ ཤིང་གི་ཞལ་གདམ་ཚེར་ནག་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམ་ལྕགས་རྡོར་ཡིན༔ འདི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསད་པ་ཡང་ཕུར་གྱི་གདམས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ། དགྱེ་བོ་རོང་ནས་བཏོན་པ་དགེའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).