Terdzo-TSHA-002: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHA-002
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་
|fulltitle='jam dpal tshe bdag nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs mthu stobs dpung skyed
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'jam dpal tshe bdag nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs mthu stobs dpung skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 9-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=gshin rje; gshin rje tshe bdag nag po
|volumenumber= 18
|cycle='jam dpal gshin rje tshe bdag nag po
|textnuminvol= 2
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་
}}{{Header}}
|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje
 
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་
|language=Tibetan
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=2
|pagenumbers=9-10
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b4
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod mchog gling gshin rje tshe bdag
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
|colophonwylie=ces pa 'di'ang chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pad+ma gar dbang rtsal gyis de bI ko Ti gsum pa dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-002.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/16
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། ཁྱབ་བདག་རིགས་མཆོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས། །བ་སུ་དྷཱ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་དམ་འཛིན་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སོགས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། སྨིན་བྱེད་དབང་ཆུས་གཏོར་བླུགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལམ་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །གཏན་ལ་ཕེབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྣང་གྲགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་འོད་གསལ་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །ལས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྒྱུར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་ཐོབ། །ཟློག་པའི་གནམ་ཐོག་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་འབེབ། །བསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིང་བཅུའི་དུས་ཆེན་པོ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་སྟོང་འཇམ་པའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རབ་སད་ནས། །མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེས། །གནས་ལུགས་རྒྱལ་ས་མྱུར་བར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། ཁྱབ་བདག་རིགས་མཆོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས། །བ་སུ་དྷཱ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་དམ་འཛིན་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སོགས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། སྨིན་བྱེད་དབང་ཆུས་གཏོར་བླུགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལམ་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །གཏན་ལ་ཕེབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྣང་གྲགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་འོད་གསལ་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །ལས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྒྱུར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་ཐོབ། །ཟློག་པའི་གནམ་ཐོག་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་འབེབ། །བསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིང་བཅུའི་དུས་ཆེན་པོ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་སྟོང་འཇམ་པའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རབ་སད་ནས། །མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེས། །གནས་ལུགས་རྒྱལ་ས་མྱུར་བར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 14:46, 15 January 2019

འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་

'jam dpal tshe bdag nag po'i brgyud pa'i gsol 'debs mthu stobs dpung skyed

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 9-10 / Folios 1a1 to 1b4

[edit]

འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། ཁྱབ་བདག་རིགས་མཆོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས། །བ་སུ་དྷཱ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་དམ་འཛིན་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སོགས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། སྨིན་བྱེད་དབང་ཆུས་གཏོར་བླུགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལམ་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །གཏན་ལ་ཕེབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྣང་གྲགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་འོད་གསལ་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །ལས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྒྱུར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་ཐོབ། །ཟློག་པའི་གནམ་ཐོག་ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་འབེབ། །བསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིང་བཅུའི་དུས་ཆེན་པོ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་སྟོང་འཇམ་པའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རབ་སད་ནས། །མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེས། །གནས་ལུགས་རྒྱལ་ས་མྱུར་བར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).