Terdzo-TI-015: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TI-015
|fulltitletib=བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་
|fulltitle=bod skyong brtan ma bcu gnyis kyi gsol mchod nyung ngur bsdus pa 'dod 'jo'i snye ma
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. bod skyong brtan ma bcu gnyis kyi gsol mchod nyung ngur bsdus pa 'dod 'jo'i snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 275-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribe=Dge slong blo gsal rgya mtsho
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribetib=དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=brtan ma bcu gnyis
|cycle=smin gling lugs brtan ma bcu gnyis
|cycletib=སྨིན་གླིང་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=39
|volumenumber=39
|textnuminvol=15
|volnumtib=༣༩
|volyigtib=ཏི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=17
|pagenumbers=275-277
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brtan gsol
|versonotes=gter mdzod smin lugs brtan ma bcu gnyis
|colophontib=ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ
|colophonwylie=ces pas dam bskul phrin las gnyer dam bya/_/mchod bstod nongs bshags rang bzhin gnas su gshegs/_/dge ba bsngo zhing shis brjod mtha' brgyan no/_/de ltar bod skyong brtan ma bcu gnyis kyi/_/phrin las tshig nyung dgos pa'i don tshang ba/_/gang 'di sngags 'chang tshe bdag dpa' bo yis/_/bskul ngor rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i sdes/_/sbyar ba'i yig mkhan blo gsal rgya mtsho 'o
|pdflink=File:Terdzo-TI-015.pdf
|pdflink=File:Terdzo-TI-015.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/21/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །།
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 23:39, 28 December 2017

བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་

bod skyong brtan ma bcu gnyis kyi gsol mchod nyung ngur bsdus pa 'dod 'jo'i snye ma

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  སྨིན་གླིང་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Smin gling lugs brtan ma bcu gnyis)
Volume 39 (ཏི) / Pages 275-277 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གུས་བཏུད་ནས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བཀོད། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་སྤོས་སྣའི་བསང་དུད་སྦྱར། །མདའ་དར་རུ་མཚོན་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་གྱེར། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་གཤེགས་པར་བསམ། ཀྱེ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ཏོག་ཚལ་དང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །མར་མེ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་དམ་ཚིག་རྫས། །ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་གང་འཆར་བ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །མ་གཅིག་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་དྲག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །སོ་ཁ་སྲུངས་ལ་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གཉེར་དམ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚིག་ཉུང་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ། །གང་འདི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་ཡིས། །བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).