Terdzo-THI-044

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་

sa chog mdor bsdus bya tshul gsal ba

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 40 (ཐི) / Pages 895-902 / Folios 1a1 to 4b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #45 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. sa chog mdor bsdus bya tshul gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 895-902. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཨེ་མ་རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་ས་ཕབ་ས་མིག་བཙལ། །རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ས་ཕབ་རྒྱ་གྲམ་བཅའ། །མེ་ཉག་ནས་འོངས་ས་མདའ་ས་མིག་བཙུག །ནག་རྩིས་སོགས་ལས་མང་བྱུང་ཡོད་པ་ཀུན། །ཉེས་པ་ཆེ་བས་ས་མཁན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་ཀྲི་ཡ་དང་ནི་དགོངས་འདུས་ལས། །ས་འདུལ་ས་སློང་བྱིན་རླབས་དང་། །ས་གཞི་རབ་གནས་ཉུང་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བྲིས། །ཡི་གེ་དོན་ཚིག་འདོན་ཆ་ཚང་བར་ཡོད། །ཕྱི་རབས་བླུན་རྨོངས་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །སྔགས་ཆུང་ཨོ་རྒྱན་མགོན་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ། །ཉེས་འགལ་ས་སྙིང་ལ་བཤགས་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ས་འཁྲུགས་ཉེས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	e ma rgya nag nas 'gyur sa phab sa mig btsal/_/rgya gar nas 'gyur sa phab rgya gram bca'/_/me nyag nas 'ongs sa mda' sa mig btsug_/nag rtsis sogs las mang byung yod pa kun/_/nyes pa che bas sa mkhan dmyal bar skye/_/de phyir kri ya dang ni dgongs 'dus las/_/sa 'dul sa slong byin rlabs dang /_/sa gzhi rab gnas nyung tsam mdor bsdus bris/_/yi ge don tshig 'don cha tshang bar yod/_/phyi rabs blun rmongs 'ga' la phan pa'i phyir/_/sngags rgan rA ga a s+yas 'phral du bris/_/sngags chung o rgyan mgon gyis yi ger btab/_/nyes 'gal sa snying la bshags dge ba des/_/'gro kun sa 'khrugs nyes pa zhi gyur cig/
Notes	Front left-side note: sa mchog Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྤུར་རམ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གསས་མཁར་སོགས། །ས་ཆོག་དགོས་པར་ལྟོ་འཕྱེ་ལེགས་པར་བརྩིས། །གདོང་མི་གཏུག་ལ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་གཅིག །འགྲུབ་ན་རྣམ་ལྔ་མི་འགྲུབ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། །པད་འབྱུང་ལ་སོགས་ཡི་དམ་གང་རུང་བ། །སྐད་ཅིག་བསྒོམས་ལ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ས་ལ་ལན་གསུམ་འདེབས་ཚུལ་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཆེ་གེ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །ས་གས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །དེ་ནང་ས་ལྷ་གསེར་གྱི་མདོག །ཐར་སྦྱར་བུམ་བསྣམས་སྐུ་སྟོད་ཐོན། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཕྱུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ས་ཡི་ལྷ། །ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ད་ཚུར་བྱོན། །སྔོན་བྱོན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཅི་བགྱིས་དམ་བཅས་ལྟར། །ས་གླུད་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དི་བཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ། སྔོན་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔང་མཛད་ལྟར། །ས་འདི་བདག་ཞུ་གནས་འདི་དོར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་བརྟེན་པ། །ས་ཡི་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས། ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཕྱུངས་ནས། །ས་འདི་ཁྱོད་འབུལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ལྷ་མོ་ས་དེར་ཐིམ། །ས་ཡང་གསེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ས་གླུད་བཟང་པོ་བཅས་པ་འདི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེ། །ཐེ་སེ་སྤྲེལ་ཁོག་ས་སྨན་དང་། །ས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་སྟེང་གནས་པའི། །ས་བདག་གདུག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་བདག །བྲག་བདག་ཆུ་བདག་རྡོ་ཡི་བདག །ཤིང་བདག་རི་བདག་ཀུན་ལ་འབུལ། ཁྱད་པར་ས་སྐོར་ས་མིག་འདིར། །གཉུག་མར་གནས་པ་ཀུན་ལ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ས་འདི་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དེ་ཝཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ས་གླུད་ས་བཀྲོལ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་ས་འདྲེ་ས་སྲིན་དང་། །ས་ལ་བགེགས་བྱེད་བར་ཆད་རྣམས། །ས་གླུད་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་གཟུར་ལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ས་འདི་འདུལ། །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ། །སརྦ་ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་མགལ་གྱི་སོལ་མལ་ལས་བླངས་པ་ལྟར་དམར་ཟང་ངེ་བ་ཕྱག་གིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་ས་འདྲེ་ས་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམྱལ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གཟེར་བར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཕེཾ་ཕེཾ། ལན་བདུན་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཕུར་པ་འདྲིལ། འཆམ་སྟབས་བྱ་ཞིང་། ས་འདུལ་དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ས་འདྲེ་ས་སྲིན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ། དེས་ས་འདུལ་བའོ། །ས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ལན་བདུན་གྱིས་སྦྱང་ལ། ས་ཉིད་གསེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །འཇའ་འོད་དྲ་བས་བྲེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །སྟུག་བཀོད་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་དེ་དབུས་སུ། །སེང་ཁྲིར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཤར་དུ་གླང་ཁྲིར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ལྷོ་རུ་རྟ་ཁྲིར་རིན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་སྣང་མཐའ་པདྨ་བསྣམས། །བྱང་དུ་ཤང་ཤང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ཧཱུྃ། སྟུག་པོ་བཀོད་དང་མངོན་དགའ་དཔལ་ལྡན་མཛེས། །བདེ་བ་ཅན་དང་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་ ཚེ་འདས་ ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སྐུ་གདུང་ གསས་མཁར་ འདི་ལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སོགས་སྦྱར་རོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདས་སམ། ཡོན་བདག་ གནས་མལ་བདེ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དཔག་མེད་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འགྲེས། མཎྜ་ལ་པཉྩ་ཀཱི་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་རཏྣ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་དྭངས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་དྭངས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་ཞི་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་འདུད། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་བརྟན་བཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛོད། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཅས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུྃ། ཡེ་དྷརྨཱ་བདུན། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ། ཡེ་དྷརྨཱ་བདུན། ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿ ཡེ་དྷརྨཱ་བདུན། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཡེ་དྷརྨཱ་བདུན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དམར་དུར་སོགས་ཀུན་ལ་མཁོ་ཆེ་བ་ཚེ་འདས་བླ་དང་རྣམ་སྣང་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པས་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །གཞན་ཚོམ་བུ་རང་ལ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་བྱིན་རླབས་སོང་ནས། དཀར་ལས་གསས་མཁར་ཁང་བཟོ་སོགས་འདི་འདྲ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་དགོས། དེ་རྗེས་དཀར་གཏོར་ཡུལ་ལྷ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ལས་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད། ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་བརྗོད་ནས་ས་མིག་དེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཤར་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ནུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བྱང་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་ཤེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་དོན་ལ་ཚེ་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དུར་ས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། ཡིག་དྲུག་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བཏབ་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་། དུར་གྱི་འདྲེ་ལྟོག་དྲི་ཟའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་འགྲོ་གསུང་། གཅོད་ལས་ཐོས་སོ། ཨེ་མ་རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་ས་ཕབ་ས་མིག་བཙལ། །རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ས་ཕབ་རྒྱ་གྲམ་བཅའ། །མེ་ཉག་ནས་འོངས་ས་མདའ་ས་མིག་བཙུག །ནག་རྩིས་སོགས་ལས་མང་བྱུང་ཡོད་པ་ཀུན། །ཉེས་པ་ཆེ་བས་ས་མཁན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་ཀྲི་ཡ་དང་ནི་དགོངས་འདུས་ལས། །ས་འདུལ་ས་སློང་བྱིན་རླབས་དང་། །ས་གཞི་རབ་གནས་ཉུང་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བྲིས། །ཡི་གེ་དོན་ཚིག་འདོན་ཆ་ཚང་བར་ཡོད། །ཕྱི་རབས་བླུན་རྨོངས་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །སྔགས་ཆུང་ཨོ་རྒྱན་མགོན་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ། །ཉེས་འགལ་ས་སྙིང་ལ་བཤགས་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ས་འཁྲུགས་ཉེས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ལྟོ་འཕྱེ་ཁ་གྱུ་ཕྱོགས། དཔྱིད་གསུམ་བྱང་། དབྱར་གསུམ་ཤར། སྟོན་གསུམ་ལྷོ། དགུན་གསུམ་ནུབ་ལ་གྱུ་ན་ས་བརྐོ་མཁན་རང་ཡང་དེ་ལྟར་ཁ་གྱུ་ན་ས་མིག་ཏུ་འཇོར་བུ་ལན་གསུམ་བརྡེག་གོ །ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནམ་ཡང་བརྐོ་མི་རུང་བས་ཕྱིར་ནང་བརྐོ་ཆོག། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).